Buddhistische Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland e.V.

16th European Shin Conference 2012

2012-01-26T01:18:00.003+01:00

"The Importance of Sangha"

Dear Dharma friends,

We take great pleasure in inviting you to the 16th European Shin Buddhist Conference, which will be held in the EKŌ House of Japanese Culture in Düsseldorf, Germany, from 31st August to 2nd September 2012. Like the former biannual conferences it is sponsored by the International Association of Buddhist Culture (IABC) and the International Association of Shin Buddhist Studies (IASBS) and consists therefore of two parts: a more academic part (on Fr. 31.08) and a part focusing on dharma talks. The conference fee amounts to 30 Euro per day, alternatively you can pay 60 Euro for the whole conference.

You can attend the conference as a listener, but you are also invited to give your own presentation on an aspect of the conference issue „The Importance of Sangha“. In this case let us know the title and give a short account of your presentation. We scheduled 30 to 40 minutes (plus 10 minutes discussion) for an academic presentation, and 15 to 20 minutes (plus discussion) for a dharma talk. The closing date for submitting the complete paper is June 30th.

We are honored to announce that the conference will be held in presence of the Shinmon-sama, H. E. Kōjun Ōtani. Therefore there will be the opportunity to receive the kikyōshiki (confirmation ceremony) on September 2nd.

We have prepared an application form on all relevant questions concerning your attendance and accomodation. Please fill in this form sheet and send it back until April 30 th. Then we will confirm your enrolment as soon as possible.
We recommend to entrust the hotel reservation to the EKŌ House, since group discount is possible. According to our experiences with former conferences, nevertheless some participants prefer to make the hotel reservation individually. Please note in this case, that there is a trade fair in Düsseldorf at the same time, which make an early reservation recommandable. Note also, that depending on the hotel different deadlines for the last free cancellation exist.

For further information please also refer to our website: www.eko-haus.de or send an e-mail to Rev. Eda: eda@eko-haus.de

We would be glad to welcome you at the conference.

Sincerely, with Gassho

Rev. Takao Aoyama
and the stuff of the EKŌ temple

Conference Address:

Brüggener Weg 6
40547 Düsseldorf
Germany

For general information we are reachable via Fax and telephone:
phone: +49 211-577 918-0 - Fax: +49 211-577 918-219

e-mail: pool@eko-haus.de

Programm Wochenende 03.-05. Februar 2012

2012-01-09T07:37:00.008+01:00

Fr, den 03.02.
Anreise

ab 15:oo Uhr
Begrüßung und Austausch
bei Kuchen und Kaffee

16:30 Uhr
Andacht
Mitgliederversammlung
Abendessen im Anjin-Do

Ende des Tages - offen

Sa, den 04.02.
Aufräumen und Vorbereitung

Beginn: 10:oo Uhr
Andacht
Vortrag I
Pause
Vortrag II
Mittag Imbiss
Nembutsu Praxis
Beitrag Rev. Jotoku
Vortrag III
Pause /Kafferunde
Beitrag Rev. Jotoku
Andacht

18:00 Uhr - Abendessen im Restaurant

So, den 05.02.

9:30 Uhr
Begrüßung

10:00 Uhr
Einweihungszeremonie mit Prof. Rev. Aoyama

Ansprachen
Mittag Buffet

Rückreise

Detailiertes Programm bitte anfragen bei frankkobs63@yahoo.de

Mitgliederversammlng am 03. Februar 2012

2012-01-09T07:31:00.003+01:00

Liebe Mitglieder der Jodo Shinshu Deutschland,

Wir möchten nochmal auf die Jahresvollversammlung der Jodo Shinshu Gemeinschaft hinweisen, die am 03. Februar 2012 um 16 Uhr im Anjin-Dojo, Oberheydenerstrasse 71, 41236 Mönchengladbach stattfinden wird.

Ganz besonders herzlich empfehlen wir Euch auch, an den Veranstaltungen des Wochenendes (03.02. bis 05.02.) teilzunehmen, das als Rahmenprogramm für die Vollversammlung gedacht ist. Besonderer Anlass zum Feiern ist für uns auch die Einweihung des neuen öffentlichen Zentrums unserer Gemeinschaft am 05. Februar 2012. Beginn 10:00 Uhr.

in Gassho
Chisho Frank Kobs

Neues öffentliches Zentrum der BGJ-D

2012-01-09T07:26:00.001+01:00

Einladung

Liebe Dharmafreunde,

Wir möchten Euch ganz herzlich zu Einweihung des neuen Dharma Zentrums der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland einladen.

Die Einweihung findet am Sonntag, den 05. Februar 2012 statt.

Ort:
Jodo Shinshu Deutschland,
Oberheydenerstrasse 71, 41236 Mönchengladbach

Beginn der Einweihungsfeier ist 09:30 Uhr mit der Begrüßung der Gäste,
die Zeremonie um 10:00 Uhr wird geleitet von Prof. Rev. Takao Aoyama
– Hauptpriester des EKO-Hauses der japanischen Kultur in Düsseldorf.

Über Eure Teilnahme an dieser Feier würden wir uns sehr freuen.

Mit freundlichen Grüßen im Dharma

Chisho Frank Kobs

Vorsitzender der BGJ-D e. V.

Vertrauen

2012-01-01T10:36:00.003+01:00

Tannisho - Kapitel

[1]
In dem Augenblick, in dem der Glaube in uns erwacht, dass wir durch das
unerforschliche Gelöbnis des Buddha Amida die Hingeburt ins Reine Land erreichen
werden, und der Gedanke in uns aufsteigt, Nembutsu zu sagen, wird uns sofort die
Gunst der Aufnahme und des Nicht-Verlassens zuteil.

Wir sollen wissen: Beim Urgelöbnis des Buddha Amida kommt es nicht darauf an, ob
man jung oder alt, gut oder böse ist, sondern einzig und allein auf das Vertrauen.

Das Gelöbnis wird gerade dazu abgelegt, die Wesen mit schweren, tiefen Sünden und mit
brennenden Begierden zu erretten.

Wenn es so ist, braucht man außer dem Vertrauen auf das Urgelübde keine anderen
guten Werke, denn es gibt nichts Besseres als Nembutsu. Man braucht sich auch nicht
vor dem Bösen zu fürchten, denn es gibt nichts Böses, das Amidas Gelöbnis hindern
könnte.

Ü: Muneto Sonoda (§1-§7), Takao Aoyama (§8-§12)

Ein frohes und gesundes Jahr 2012

2012-01-01T10:27:00.002+01:00

Liebe Mitglieder der BGJ-D und Freunde im Dharma,

Wir wünschen Euch ein frohes und gesundes Jahr 2012.

Möge des Buddhas Lehre sich verbreiten und möge der
Dharma vielen Menschen erreichen.

Danke für Eure Unterrstützung und Freundschaft.

Möge Friede und Harmonie die Welt durchdringen.

NAMO AMIDA BUTSU

in Gassho
Euer Chisho Frank

Termine zum Ende des Jahres

2011-12-23T09:37:00.001+01:00

除夜会　Joya–no kane im Eko Haus der japanischen Kultur
Sa 31.12, Beginn: 21.30 Uhr
Silvester–Feier. Mit Rezitation und 108 Glockenschlägen, die von den Teilneh-mern ausgeführt werden.
法要終了後、ご参拝の皆様に鐘をついていただきます。

元旦会　Gantan–e im Eko Haus der japanischen Kultur
So 01.01.2012, Beginn: 10 Uhr
Neujahrs–Rezitation.
新年を祝い、一年の抱負を新たに誓う法要です。 17時まで庭園を開放し、皆様の初詣の参拝をお待ちしております。

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Neujahrsandacht im Anjin-Do Mönchengladbach

07. Januar 2011- Beginn: 18.00 Uhr

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„Von Berchtesgaden zum Königsee“

Liebe Freunde !

Lasst uns das neue Jahr mit Freude und in Harmonie beginnen.

Ich möchte wieder zur schon zur Tradition gewordenen "besinnlichen Wande-rung von Berchtesgaden zum Königsee" einladen

Dienstag 6. Januar 2012
Uhrzeit: 10:15 (Der Zug Salzburg -- Berchtesgaden kommt in B'gaden um 9:55 Uhr an)
Treffpunkt: am Parkplatz gegenüber dem Bahnhof Berchtesgaden.

in Gassho
Rev. Jotoku Moser

2011-12-21T08:15:00.002+01:00

Liebe Freunde im Dharma,

Das Jahr 2011 neigt sich dem Ende zu und all die vielen Dinge, die in den letzten zwölf Monaten geschehen sind, sind uns immer noch im Gedächtnis. Viele Katastrophen, wie in Japan und woanders auf dieser Welt zeigen uns, wie wertvoll dieses Leben ist und wie zer-brechlich es auch sein kann. Das Ziel der Lehre Buddhas ist es, uns vom Leiden zu befreien. Mein Wunsch ist, dass die Lehre Buddhas sich noch weiter in dieser Welt verbreiten möge und wir, Tag für Tag, im Licht Amida Buddhas leben können. Mögen alle Wesen frei von Leiden werden und der Lehre Shakyamunis Buddhas begegnen.

Danke für die Dharma Freundschaft, für alle Unterstützung und dafür, Weggefährten zu sein auf dem Weg des Nembutsu und des Buddha Dharma.

Möge das kommende Jahr 2012 ein glückliches Jahr für Sie alle werden und möge des Buddhas Licht Sie umgeben bei Allem was Sie tun.

In Dankbarkeit und Dharma Freundschaft

Mit Gassho

Chisho Frank Kobs

1.Vorsitzender der BGJ-D e.V.

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Dear Friends in Dharma,

This Year of 2011 is coming to an End and all the things that have happened in the past twelve month are on our minds. Many disasters, like in Japan and other parts of the world, show us how precious life is to all of us and how fragile this very Life appears. The aim of the Buddha Dharma is to free all beings from suffering. May I express my wish, that the Buddhas teaching may spread more widely throughout the world and may we all live day by day in the embracing light of the Amida Buddha. May all beings gain relief from suffering and encounter the Teachings of Shakyamuni Buddha.

Thank you for your Dharma Friendship, all your support and for being Companions on the Way of Nembutsu and the Buddha Dharma.

May the upcoming year 2012 be a happy Year for you and may the Buddhas Light shine upon all your activities.

With dearest appreciation and in Dharma friendship

In Gassho
Chisho Frank Kobs

Chairman of the Buddhist Association Jodo Shinshu Germany

"Besinnliche Wanderung von Berchtesgaden zum Königsee"

2011-12-07T23:18:00.004+01:00

Liebe Freunde !

Lasst uns das neue Jahr mit Freude und in Harmonie beginnen.

Ich möchte wieder zur schon zur Tradition gewordenen "besinnlichen Wanderung von Berchtesgaden zum Königsee" einladen

„Von Berchtesgaden zum Königsee“

Dienstag 6. Januar 2012

Uhrzeit: 10:15 (Der Zug Salzburg -- Berchtesgaden kommt in B'gaden um 9:55 an)

Treffpunkt: am Parkplatz gegenüber dem Bahnhof Berchtesgaden.

Von dort gehen wir auch los. Die Wegstrecke beträgt ca. 6 -8 km, je nachdem für welche Variante wir uns entscheiden (oder ob wir ob wir uns verlaufen) Die Gehzeit beträgt ca. 2 Std einfach (in Schweigen 1 Std)

Am Königsee (oder in Bartholomä) kehren wir ein und können Mittagessen oder uns an Kaffee und Kuchen gütlich tun, ganz nach Gusto.

Es bleibt noch offen, ob wir über den zugefrorenen See gehen, oder mit dem Schiff nach Bartholomä fahren, oder sonst etwas anstellen können. Ich werde alle Interessierten kurzfristig informieren.

Besonders schön ist dieser Weg wenn Schnee liegt und ihr rundum den Blick auf die Berge des Nationalparks mit ihren Schnee und Eisfeldern habt. Entlang der Strecke können wir mit etwas Glück, wie jedes Jahr, auch die selten gewordene Wasseramsel sehen, die sogar im Winter in der Berchtesgadener Ache taucht.

Diese Wanderung ist für alle Altersgruppen und auch für die Mitnahme von Haustieren, vorzugsweise Hunden geeignet.

Um euch weiter auf dem Laufenden zu halten, ist eine Rückmeldung dringend erforderlich. Natürlich könnt ihr auch noch jemanden mitbringen oder diese Ankündigung weitergeben.

Bis dahin wünsche ich euch besinnliche Feiertage und einen ruhigen Jahresausklang.

Mit herzlichem Gruß, Jotoku

Jodo Shinshu Deutschland

German Jodo Shinshu Association

Rev. Jotoku Thomas Moser

2011-12-05T00:31:00.001+01:00

2011-11-29T07:37:00.002+01:00

Liebe Freunde im Dharma,

gestern, nach dem Hoonko Fest und Seminar im EKO-Haus der japanischen Kultur, fand der angekündigte Umzug der Buddhistischen Begegnungstätte "Shindo", bisher in Bad Reichenhall ansässig, nach Mönchengladbach statt.

Die neue Anschrift ist also zukünftig:

Buddhistische Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland/ "Shindo"
c/o Frank Kobs
Oberheydenerstraße 71
41236 Mönchengladbach

Um das Zentrum der deutschen Jodo Shinshu Sangha neu einzurichten, wird es einige Zeit brauchen, aber schon jetzt möchte ich auf den Einweihungstermin, Sonntag, den 05. Februar 2012 hinweisen. Nähere Informationen zur Einweihung erfolgen in Kürze.

Neueröffnung und Einweihung des "Shindo" werden Zeit brauchen, aber Jodo Shinshu Treffen werden natürlich in Berlin und Mönchengladbach (Anjin-Do) stattfinden.

Mit freundlichen Grüßen
in Gassho

Frank Kobs
Vorstand der BGJ-D

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Dear friends in Dharma,

After Hoonko service and seminar at the EKO-Haus, the move of "Shindo" Centre Germany, from Bad Reichenhall to Mönchengladbach, has taken place yesterday.

Our Main Jodo Shinshu Centre of the German Sangha (BGJ-D) will be found at the same adress as Anjin-Do.

Please note the new adress:

Buddhistische Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland/ "Shindo"
c/o Frank Kobs
Oberheydenerstraße 71
41236 Mönchengladbach

In order to organise and install the new Dharmaplace it will take some time, but please already note the re-opening of "Shindo Centre" on Sunday the 05. of February 2012. Further Information regarding this event will follow shortly.

The re-opening of "Shindo" Centre will take some time, but meetings continue of course in Berlin and in Mönchengladbach (Anjin-Do)

With best whishes
in Gassho

Frank Kobs - Chairman of Buddhist Association Jodo Shinshu Germany

Anjin-Do Mönchengladbach
Begegnungsstätte der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland e. V.
Oberheydenerstrasse 71
41236 Mönchengladbach /02166-1471036
http://www.jodoshinshu.de/d_home.htm

Yo no naka annon nare
Möge Frieden und Harmonie die ganze Welt durchdringen

Hoonko im Jikoji Tempel Antwerpen

2011-11-25T09:53:00.006+01:00

What is Nembutsu practice?
By Chisho Frank

A question that is always asked, when people come to Jodo Shinshu, is, what do you do as a Shinbuddhist? Do you perform meditation? Do you need any special things in order to practice?

Our answer is always very simple. Oh no, we do not perform meditation and we do not have to have any special things. Not even
our Nenju is used in any special form, apart from holding it in our left hand and that we wrap it around our hands when in Gassho.

Then we say; our way is the easy way of Buddhism, because we just say the Buddhas name (Namo Amida Butsu)
and we listen to the Dharma.
It is said; the way of the sages is as difficult as traveling across the countryside and the way of Nembutsu is as easy as sailing on a ship, crossing the Ocean.
But what does that mean to us? What is our practice? How do we live as Shin Buddhists?

A few weeks back, some of us took part in the Kikyoshiki ceremony and others attended as Dharmafriends, maybe remembering their own Kikyoshiki.
At the ceremony we all took refuge in Buddha, Dharma and Sangha and promised to live a life of nembutsu and gratitude.

But how do we do that?

If you were to ask an old Japanese Jodo Shinshu Grandmother, she would tell you:
”Oh I take care of the Butsudan every day. I see to it that the Buddha always has fresh flowers and I do my practice in the mornings and in the evenings. To hear the Buddhas teaching, I go to the temple and listen to the Words of our Sensei. - That´s all!”

You see, that is all – but are we aware of this? Do we practice like this old Lady?
In fact, she is doing, what is recommended by our Head temple. Our Masters Shinran und Rennyo Shonin spoke of this daily service in many writings and talks. Nembutsu means to think of the Buddha, to be in contact with the Buddha.
We do not have to sit many hours in meditation or Zazen; do not have to perform prostrations many times or work on difficult mind cultivations.

We just think of Amida Buddha.

Everything else comes from the Buddha himself. Our practice is non-practice, so the Shonin said. But he also recommended performing this non-practice as often as we can.

In order to hear the Buddhas calling, the Namo Amida Butsu in our heart, and to experience the gift of Shinjin, we should really make some sort of effort. Just to say the nembutsu occasionally is not really sufficient. Just to read a book or Google some information is not the same as to listen to a Sensei or a Dharma friend. Just to fit in “my being a Buddhist”, when there is time for it, very often leads to isolation and not seldom frustration.

Being on the way of Nembutsu is a very easy path to go. On the other hand - it is one of the most difficult ways of all. So we are in need of friends, who share this way with us, who tell us about the teaching and who support us, when we feel disappointed and not encouraged anymore.

In closing I would like to encourage you, to give your non-practice a chance in everyday life. Amida Buddha´s calling never seizes for a single moment. The “Namo Amida Butsu” is permanently calling us within our own hearts. Within this practice, which demands noting special on our part, you´ll find the root of entrusting and with that, the reason for gratitude and joy in everyday life. Then maybe next time, when somebody will ask you about our practice, you may be able to say, like the old japanese Lady, Oh “I only take care of the Buddhas Home (Butsudan), I greet the Buddha in the mornings and in the evenings (by chanting and saying Nembutsu), I go to the Temple and listen to the Dharma and I rely on Amidas benevolence in gratitude and joy.

That´s all.

Namo Amida Butsu

Nembutsu und EKO mit Shinmon-sama

2011-11-13T01:17:00.000+01:00

Seminar der EKŌ-Gemeinschaft der europäischen Shin-Buddhisten

2011-11-13T01:05:00.004+01:00

報恩講　Hōonkō–Fest

Sa 26.11, Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde), EKŌ-Tempel

Fest zum dankbaren Gedenken an Shinran
浄土真宗の宗祖親鸞聖人のご命日にちなみ、聖人の遺徳を讃える法要です。

Fr. 25.11. 14:00 Uhr - So 27.11. 13:00 Uhr

Referent: Prof. Dr. Tan Sonoda
"Der Mensch und die Religion in der Gegenwart"

Drei Vorträge an drei aufeinanderfolgenden Tagen:

I. Die religiöse Situation der Gegenwart
II.　Der Mensch und die Religion
III. Eigentümlichkeit der buddhistischen Weltanschauung

Der Referent, Prof. Dr. Tan Sonoda, ist Shin-Buddhistischer Priester und Religionswissenschaftler. Vor seiner Emeritierung war er Direktor der Jin'ai Universität in Echizen.

Die Vorträge finden auf Deutsch statt. Die Seminargebühr beträgt 15 € (Darin enthalten sind u.a. die Teilnahme am Buffett am Freitagabend.
Für weitere 8 € kann man einen japanischen Imbiss zum Samstagmittag erwerben.)
Informationen zum Zeitplan: hoonko-seminar.xls.
Auch einzelne Vorträge können besucht werden.
Weitere Informationen Hr. Nottelmann: 0211-577918-224

Shoshin-nembutsu-ge mit Shinmon - sama

2011-11-12T15:37:00.002+01:00

Komm und sieh selbst und höre die Lehre Buddhas

2011-10-15T23:03:00.017+02:00

Herzlich Willkommen im EKO-Haus
Zentrum für japanischen Buddhismus
und japanischer Kultur
BUKKYO DENDO KYOKAI
Society for the Promotion of Buddhism

Brüggener Weg 6, 40547 Düsseldorf

Prof. Rev. Takao Aoyama Sensei
freut sich über Ihren Besuch

Im Hondo halten wir unsere Andacht
und hören die Lehre Buddhas

Eingang des EKO - Hauses
Bitte kommen Sie herein

Immer dem Wegweiser nach

Prinz Shotoku

Japanischer Garten
ein Besuch lohnt sich immer

EKO-Haus im Jahre 2000 mit Prof. Rev. Muneto Sonoda Sensei
Besuch von edlen Freunden

Zazen im EKO -Haus
jeden Freitag,
Interessierte sind herzlich willkommen

Im EKO-Haus der Japanischen Kultur

2011-10-15T22:08:00.002+02:00

月例勤行 Morgenandacht
So , 13.11., 11.12.

Beginn: 10 Uhr, EKŌ-Tempel

Öffentliche Morgenandacht mit einer Rezitation des Shōshinge von Shinran.
定例勤行として毎月1回日曜日に本堂で正信偈をお勤め致します。

報恩講　Hōonkō–Fest

Sa 26.11, Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde), EKŌ-Tempel

Fest zum dankbaren Gedenken an Shinran
浄土真宗の宗祖親鸞聖人のご命日にちなみ、聖人の遺徳を讃える法要です。

お内仏ての読経　Abendandacht am Hausaltar
Jeden Donnerstag außer in der geschlossenen Zeit

Beginn: 18 Uhr, Priesterwohnung im EKO-Haus Düsseldorf

Die Abendandacht findet vor dem Hausaltar in der Priesterwohnung statt. Wir halten Rezitationen und lesen aus dem Buch Die Lehre Buddhas. Diese Zusammenkunft soll einen Einblick geben in den privaten alltäglichen Dienst eines Shin-buddhistischen Priesters. Auch Nicht-Shin-Buddhisten sind herzlich willkommen.
和室に備えたお仏壇で週1回、短いお経をお勤め致します。

Once in a life

2011-10-15T21:56:00.004+02:00

Dear Friends in Dharma

From the 8th till the 11th of September 2011 we all were called to Kyoto in order to have our European Shinshu Pilgrimage and Conference due to the 750th Memorial of our founder Shinran Shonin. Shinshu followers from seven European countries attended this gathering and it is of no exaggeration to say that it was indeed a once in a lifetime event. Thanks to the enormous efforts of IABC and the Hongwanji administration we all were made very welcome and we all were taken care of in an outstanding manner.

Even month in advanced Prof. Esho Sasaki and Prof. Hoyu Ishida took great care in organizing this event and both answered many questions and sorted out many difficulties. We all owe to them our deepest appreciation and gratitude. Let me add, that we want to thank all evolved staff of the IABC and Hongwanji International Center and that we are aware of the many work they all had in making this Pilgrimage such a wonderful event.

But our thanks are also directed to Rev. Jérôme Décor and Rev. Fons Martens, who on the European part took many efforts to make this event a very enjoyable and inspiring opportunity for all of us.

As mentioned in the previous articles, this happening in Kyoto will surely be in our minds for many years, especially because, so many highlights were made possible to experience for us. To me, one of the highlights was, that as a European Community we shared a mutual time in a wonderful environment and had the opportunity to show, that there is a European Sangha, which is very much alive and is willing to cooperate with each other in order to spread the wonderful teaching of Shinran Shonin and of our Hongwanji Tradition.

In closing I want to thank every single participant for the time we were able to share with each other. Thank you for many precious talks, individual encounters and discussions and the mutual Nembutsu practice at various occasions we shared in the land of Master Shinran Shonin.

Namo Amida Butsu

In Gassho and in Dharma Friendship
Chisho Frank Kobs

Eine Reise in das Land der aufgehenden Sonne

2011-10-15T21:48:00.002+02:00

Am 3. September brach ich von Amsterdam auf, nach Osaka/Kansai und dann weiter mit dem Zug nach Kyoto, der alten Hauptstadt des Landes.

Ich war zuvor noch nie in Japan gewesen, so dass ich nicht wußte, was mich erwartet.
Die fürsorgliche Freundlichkeit der Menschen hat mich tief beeindruckt. Ein junger Mann trug meinen Koffer die Treppen hoch, eine Dame gab sich größte Mühe, uns zu erklären, wo man sicher eine stark befahrene Straße überqueren konnte,Fremde, die freundlich grüßten, Taxifahrer, die mir den Vortritt ließen usw..Ich könnte dem noch vieles mehr hinzufügen.

Für mich war das Hotel, ein japanisches Ryokan, mit einigen westlichen Annehmlichkeiten und einer sehr freundlichen Mannschaft, genau der richtige Platz.
Am ersten Tag besuchte ich den Nishi Hongwanji, Muttertempel der Jodo Shinshu Gemeinschaft.
Ein sehr zuvorkommender Priester begrüßte mich auf englisch und fragte , ob er mir helfen könnte und ob ich vielleicht an einer Tempelführung interessiert sei. Nach dem ich mich aüßert nett mit ihm unterhalten habe, setzt ich meine Erkundungstour fort.Die Größe und Schönheit des Tempels beeindruckte mich außerordentlich.Viele Leute bewegten sich auf dem Tempelgelände, meistens Japaner. So fühlte ich mich gleichzeitig fremd und doch dazugehörig.Später traf ich dann auf unsere Leute und danach auf andere Mitglieder aus Europa, die zur Konferenz angereist waren.
IABC hatte für ein wunderbares Programm gesorgt. Von den verschiedenen Präsentationen über einen Ausflug zu den historischen Orten, wo Shiran Shonin gelebt und gearbeitet hatte, bis hin zu einem köstlichen Abendessen, an dem Shimon-sama,( Sohn von Monshu Ohtani Koshin, Oberhaupt der Shinbuddhistischen Gemeinschaft) teilnahm. Am nächsten Tag nahmen wir alle an dem großen Festakt und Andacht zur 750 Jahrfeier von Shinrans Geburtstag teil.

Viele Menschen waren anwesend, und wir hatten endlich nicht das Gefühl, eine Insel in der Menge von verschiedenen Religionen und Strömungen, zu sein. Es folgte die Kikyoshiki Zeremonie(Zufluchtnahme), bei der ich meinen Sanghanamen bekam. Das war der wohl allerschönste Moment.
Am Montag dann hatten die belgischen und deutschen Mitglieder, die einmalige Gelegenheit, einen Vortrag und einer Diskusion mit Prof. Takamaro Shigaraki beizuwohnen. Das Thema befasste sich mit dem Verständnis des“Nembutsu“ ,wie es von Shinran gelehrt worden war.Trotz seines hohen Alters von 85 Jahren, legte Prof. Shigaraki seine Ausführungen da und beantwortete unsere Fragen, mit der Geduld eines wahrhaften Lehres, obwohl er sie wahrscheinlich bereits eine millionmal gehört hat.Einem solchen Meister zuhören zu dürfen, ist ein großes Glück.

Nichts hat Bestand, so mußte auch ich wieder nachhause zurückkehren.
Doch ich besitze jetzt einen Schatz von Erinnerungen, von Tempeln, die ich besichtigte, von Freunden, die ich fand und Bekanntschaften, die ich machte. So viele kostbare Momente, die sich wie die Perlen eines Nenju aneinander reihen, um zusammen das einmalige Gefühl zu entfalten, das die Umarmung Amidas spürbar macht.Amida, der in unser Dasein hineinreicht, wie Sassaki-Sensee
es so treffend in seiner Präsentation darlegte.

Mit tiefer Dankbarkeit nehme ich dies alles mit und möchte an dieser Stelle nochmal allen beteidigten vom Nisi Hongwanji und dem IABC meinen herzlichsten Dank aussprechen.

Danke Japan, dass ich von Dir lernen durfte.

Namo Amida Butsu, in Gassho, Myoji-Josefine Hopf

Tannisho § 5 und § 9

2011-10-04T09:12:00.003+02:00

Deutsche Übersetzung: Tannisho.pdf
Ü: Muneto Sonoda (§1-§7), Takao Aoyama (§8-§12)

[5]
Ich, Shinran, habe bisher kein einziges Mal das Nembutsu für die Seele der
erstorbenen Eltern rezitiert. Denn alle beseelten Wesen sind im Kreislauf vergangener
Leben irgendwann einmal meine Eltern und Geschwister gewesen. Jedes von ihnen
muss ich als Buddha erretten. Sollte das Nembutsu ein Verdienst sein, das durch
unsere eigene Kraft geleistet wird, könnten wir sie erretten, indem wir für sie das
Nembutsu sprechen. Da es aber nicht zutrifft, müssen wir unsere Eigene Kraft
loslassen und nicht säumen, die Erleuchtung des Reinen Landes zu erlangen, um
danach durch die ungehinderte Kraft des Buddhas ebenso die uns Nahestehenden, in
welche der durch das Karma verursachten Qual der sechs Wege und vier Geburten sie
auch versunken sein mögen, erretten zu können.

[9]
Einmal fragte ich ihn: ”Wenn ich auch das Nembutsu spreche, verspüre ich doch selten
Entzücken oder Freude. Ich habe auch kein Verlangen, eilends ins Reine Land
hinzugehen. Woran liegt das nur?”

Er antwortete: ”Ich hatte im Herzen denselben Zweifel wie Du, Yuien. Wenn wir
darüber gründlich nachdenken, so müssen wir zur Einsicht gelangen, dass unsere
Hingeburt umso gewisser ist, gerade weil wir uns nicht einfach über das freuen
können, wofür wir eigentlich vor Freude auf Erden tanzen und zum Himmel springen
sollten.

Es sind die Leidenschaften, die uns bedrücken und nicht froh werden lassen, obwohl
wir uns eigentlich freuen sollten. Dies hat Buddha aber schon längst vorausgesehen
und uns als gewöhnliche Wesen voller Leidenschaften bezeichnet. Deshalb können wir
erkennen, dass das barmherzige Gelübde der Anderen Kraft gerade für solche Wesen
wie uns bestimmt ist, und fühlen uns dadurch zuversichtlicher.
Auch dies ist unseren Leidenschaften zuzuschreiben: Wir verlangen nicht danach,
eilends ins Reine Land zu kommen, und wir fühlen uns beklommen, vielleicht zu
sterben, wenn wir einmal ein bisschen erkrankt sind. Es fällt uns schwer, diese Heimat endlosen Leidens zu verlassen, in der wir seit unzähligen Weltperioden bis zum
heutigen Tag umherirren und nach dem Reinen Land der Ruhe und reichen Ernährung,
in das wir noch nicht hingeboren sind, können wir uns nicht sehnen: Wie stark
wuchern doch diese Leidenschaften! Mag der Abschied uns auch schmerzlich sein, wir
können in jenes Land erst eintreten, nachdem unsere Beziehungen zu dieser leidvollen
Welt erloschen sind und wir entkräftet auf das Ende zugehen.

Buddha Amida erbarmt sich im Besonderen gerade derer, die sich nicht danach
sehnen, schnell in Seinem Land geboren zu werden. Gerade deshalb können wir uns
dem Großen Gelübde der Barmherzigkeit anvertrauen und unserer Hingeburt sicher
sein.

Wenn man aber Entzücken und Freude empfinden sollte und sich nach schneller
Hingeburt sehnte, ist es doch zweifelhaft, ob man dies ohne Leidenschaft tut.” So
sprach Shinran.

2011-10-04T01:06:00.002+02:00

Liebe Freunde im Dharma,

der Tod unseres Dharma Freundes Kosa Kiss Sandor führt uns wieder einmal vor Augen, wie vergänglich dieses Leben doch ist und wie unerwartet das Ende unserer Tage kommen kann. In wenigen Tagen werde ich mein 47. Lebensjahr vollendet haben und es wird mir immer mehr bewusst, dass so manch Bekannter, selbst in meinem Alter, bereits dieses Leben verlassen hat.

Ganz normal verstrickt in unserem Alltag sind wir häufig versucht diese Tatsache des Lebens zu verdrängen und wir sind beschäftigt mit unseren Plänen, Hoffnungen und Vorbereitungen für später. Aber wird denn Später auch eintreffen? Viel zu selten denken wir darüber nach, dass schon Morgen alles vorbei sein kann und wenn wir einmal ehrlich sind, dann wollen wir es auch gar nicht wissen.

Meister Rennyo weist uns eindringlich auf die Tatsache des jetzigen Lebens hin, darauf, dass es grundsätzlich sehr schnell vorüber zieht und wir auf ein Morgen bestenfalls hoffen können, nur eine Garantie auf Morgen, die gibt es nicht. Alles was uns heute noch so wichtig und bedeutend scheint, kann Morgen jede Relevanz für uns verlieren. All unsere Pläne und Hoffnungen lösen sich auf, wenn unser Leben ein mehr oder weniger plötzliches Ende findet.

Die Lehre des Buddhas drängt deshalb auf den einen und jetzigen Moment indem wir leben. Heute oder jetzt ist der Moment, der unser Leben ausmacht und wir sollten versuchen, diesen und jeden Moment so zu leben, dass wir selber Glück empfinden und andere zu diesem Glück verhelfen.

Dies ist sicher nicht immer einfach und der Alltag hat uns fest im Griff, aber gerade deshalb ist die Botschaft Shinran Shonins so tröstend und gibt uns Hoffnung in einem Leben voller Unzulänglichkeit, Angst und Sorge. Wenden wir uns in unserem alltäglichen Leben der Gelübdekraft Amida Buddhas zu und beherzigen wir den Rat Rennyo Shonins, dass einzig wirklich Wichtige im Auge zu behalten. Unsere Hingeburt ins Reine Land der Freude. Sprechen wir also vertrauensvoll das Nembutsu und wünschen wir uns fest, ins Reine Land geboren zu werden. Wenn es unser Karma dann auch letztlich bestimmt, dass wir den morgigen Tag vielleicht nicht erleben dürfen, so dürfen wir doch gewiss sein, das der Amida Buddha uns in seinem Land des Friedens willkommen heißen wird, wo wir alle Pläne, Hoffnungen und Wünsche abgeben können, weil wir sie dann einfach nicht mehr brauchen.

Namo Amida Butsu

in Gassho
Chisho

"Weiße Asche"

2011-10-02T23:47:00.004+02:00

aus den Briefen Rennyos

Betrachten wir das dahinschwindende menschliche Dasein genau: nichts ist so unbeständig wie unser Leben, das anfängt, verläuft und endet wie ein Traum. So haben wir noch nie gehört, dass jemand 10 000 Jahre lang lebte. Unser Leben vergeht schnell. Wer behält seinen Leib schon über 100 Jahre? Und wir wissen nicht, wer zuerst stirbt, ich oder ein anderer, oder ob es heute oder morgen sein wird. Es heißt, dass die Zahl derer, die früher oder später dahinschwinden, größer ist, als die Anzahl der Tautropfen, die sich morgens auf den Grashalmen sammeln. Wir sind Wesen, die morgens noch rosige Gesichter haben und am Abend nur noch weiße Asche sind. Wenn der Wind der Vergänglichkeit heran weht, schließen sich unsere beiden Augen und unser Atem hört auf ewig auf. Das rosige Gesicht verwandelt sich und sein Pfirsichen- und pflaumengleicher Glanz ist verloren. Dann kommen die Verwandten zusammen, klagen und trauern vergebens. Da es nicht anders geht, begleiten sie den Toten ins Feld und verbrennen ihn. So wird er zum Rauch der Nacht und was von ihm bleibt sind lediglich weiße Knochen. All dies nur erbärmlich zu nennen, wäre zu wenig. Darum, weil im flüchtigen Menschenleben der Tod nicht zwischen jung und alt unterscheidet, sollte sich jeder der einzig wichtigen Angelegenheit schnellstmöglich zu Herzen nehmen, nämlich unsere zukünftige Hingeburt ( unser Leben nach den Tod), und sich dem Buddha Amida von Grund an anvertrauen und das Nembutsu rezitieren.

Hochachtungsvoll

Namo Amida Butsu

"WHITE ASHES"

2011-10-02T23:42:00.000+02:00

"WHITE ASHES"
from Rennyo's Letters

translated by Hisao Inagaki et al

When I deeply contemplate the transient nature of human life, I realize that, from beginning to end, life is impermanent like an illusion. We have not yet heard of anyone who lived ten thousand years. How fleeting is a lifetime!

Who in this world today can maintain a human form for even a hundred years? There is no knowing whether I will die first or others, whether death will occur today or tomorrow. We depart one after another more quickly than the dewdrops on the roots or the tips of the blades of grasses. So it is said. Hence, we may have radiant faces in the morning, but by evening we may turn into white ashes.

Once the winds of impermanence have blown, our eyes are instantly closed and our breath stops forever. Then, our radiant face changes its color, and the attractive countenance like peach and plum blossoms is lost. Family and relatives will gather and grieve, but all to no avail?

Since there is nothing else that can be done, they carry the deceased out to the fields, and then what is left after the body has been cremated and has turned into the midnight smoke is just white ashes. Words fail to describe the sadness of it all.
Thus the ephemeral nature of human existence is such that death comes to young and old alike without discrimination. So we should all quickly take to heart the matter of the greatest importance of the afterlife, entrust ourselves deeply to Amida Buddha, and recite the nembutsu.

Humbly and respectfully.

Namo Amida Butsu

2011-10-02T20:57:00.006+02:00

Dear Dharmafriends,

With shock I received this message on my face book account.
In the name of the Buddhist Association Jodo Shinshu Germany we want to express our deepest condolences to Sándor Kósa-Kiss family. Only a few weeks back we shared the once in a lifetime event of the 750th memorial with him in Kyoto. He will be in our hearts and in our mind until we meet him again in the Pure Land.

Shaku Senshi will be waiting there to greet us in the Land of Bliss.

Namo Amida Butsu

In Gassho
Chisho Frank Kobs

Dear Sir

With an aching heart I announce the death of our loved friend Dr. Kósa Kiss Sándor Phd, who passed away with a tragic sudden in the early morning of 29 September.
He asked me in person, if he would ever lose his life, I should definitely let you all know.

Kadosa Varga

2011-09-18T20:47:00.001+02:00

Thank you Rev. Josho for sharing this recording with us on you tube.
in gassho
Chisho

Der Hongwanji

2011-09-17T09:03:00.001+02:00

Der Hongwanji ist der Haupttempel der Jôdo Shinshû in Kyôto. (Hongwanji ist die traditionelle Schreibweise. Oft liest man inzwischen Honganji)

Ursprünglich gab es in Kyôto nur wenige Anhänger des Shin-Buddhismus. Aber der Familie Shinrans gelang es im Lauf der Zeit, das Grabmal Shinrans zu einer Pilgerstätte und schließlich zu einem bedeutenden Tempel auszubauen. Aus dem Amt des Grabpflegers wurde das Amt des Monshû, des Oberhaupts der Schule. Selbst der heutige (24.) Monshû ist noch ein direkter Nachfahre Shinrans.

Rennyo Shônin, dem achten Monshû, ist es zu verdanken, dass der Shin-Buddhismus zur anhängerreichten buddhistischen Schule aufstieg. Er war ein begnadeter Briefeschreiber und Motivator, der den Shin-Buddhismus mit sicherer Hand durch eines der düstersten Zeitalter der japanischen Geschichte, die späte Muromachi-Zeit steuerte.

Nachdem der Hongwanji mehrmals Opfer von bewaffneten Überfällen durch Mönche anderer Schulen geworden war, ließ Rennyo an einer strategisch günstigen Stelle, wo sich heute die Burg von Ôsaka befindet, einen befestigten Tempel errichten. Dieser sogenannte Ishiyama-Hongwanji war für Jahrzehnte ein Machtfaktor in Japan. In 1580ger Jahren, als die Klosteranlagen auf dem Berg Hiei von dem brutalen Kriegsherrn Oda Nobunaga zerstört und tausende Mönche getötet wurden, trotzte der Ishiyama Honganji sogar einer 10jährigen Belagerung. Am Ende vereinbarte man allerdings freien Abzug für die Verteidiger und der Tempel wurde geschliffen.

Diese weiche Lösung war aber nicht im Sinne aller. Kyônyo, der älteste Sohn des damaligen Monshû Kennyo, hatte sich energisch für eine Fortsetzung der Belagerung ausgesprochen und war deshalb von seinem Vater enterbt worden. Nach Kennyos Tod nutzte das Shôgunat diesen Konflikt in der Gründerfamlie aus und spaltete die Jôdo Shinshû, indem es es Kyônyo kurzerhand einen eigenen Haupttempel, den heutigen Östlichen Hongwanji (Higashi Hongwanji), schenkte.

Bis heute ist diese Spaltung der Schule, obwohl sie nur auf einem Politikum beruhte, das sich seit Jahrhunderten erübrigt hat, niemals überwunden worden. Beide Tempel liegen nördlich des Hauptbahnhofs von Kyôto und sind nur zwei Kilometer voneinander entfernt. Auf den ersten Blick sind sie - zumindest für den westlichen Besucher - zum Verwechseln ähnlich. Erst gründlichers Hinblicken auf die Details enthüllt zahlreiche Unterschiede, z.B. in der Liturgie. Außerdem haben beide Tempel eine eigene akademische Tradition ausgebildet: Zum Westlichen Hongwanji (Nishi Hongwanji) gehört die Ryûkoku-Universität und zum Östlichen die Ôtani-Universität.

v. Marc-Nottelmann-Feil

Nishi Hongwanji Tempel in Kyoto

2011-09-17T01:29:00.007+02:00

Auf Shinrans Spuren am Berg Hiei

2011-09-17T01:06:00.004+02:00

Ankündigung und Termine im EKO-Ji Düsseldorf

2011-09-15T06:20:00.002+02:00

Jodo Shinshu - Buddhismus im EKO-Haus der Japanischen Kultur

Fr. 25. November und Sa 26. November Hoonko Seminar Europäischer Shinbuddhisten

Morgenandachten So 9. Oktober, 13. November und 11. Dezember 10:00

Pâramitâ-Fest Sa 24. September 14:00

Hôonko-Fest Sa 26. November 14:00

Joya-no Kane Sa 31. Dezember 21:30

Gantan-E So 1. Januar 10:00

Rinzai Zen Buddhismus im EKO-Haus der japanischen Kultur

Fr 16. September Zazen,

Fr 23. September bei uns zu Haus 19:00
Fr 30. September fällt aus

Fr 7. Oktober Zazen
Fr 14. Oktober Zazen
Fr 21. Oktober Zazen
Fr 28. Oktober Zazen
Fr 4. November Zazen

Fr 11. - 13. November Zazen-Kai, das heißt Zazen-Wochenende.

Zazen im Oktober findet also statt, obwohl der Ort (im Tempel) noch nicht bestimmt ist.

750th memorial in Kyoto 2011

2011-09-14T08:53:00.006+02:00

click picture to enlarge

Dear Dharma friends who have met in Kyoto,

I took want to express my dearest gratitude to all who I´ve met at this gathering in Kyoto. Especially I want to thank IABC and Hongwanji International Center who made this event possible for me and all the others. Their help and consideration is not to describe in words. Once again it could be proved that the European Jodo Shinshu Sangha and district is very much alive and I hope that our mutual efforts in spreading the teaching will continue in many years to come. I was glad and happy to have met so many wonderful people and I feel honored to be part of such a wonderful Sangha. I am looking forward of seeing you all next year at the EKO-Ji Düsseldorf. I am sure we will hear or see each other and be in touch by many means until our next European Shin Conference here in Germany. I´m Looking forward to it a lot.

With best wishes to all

In Gassho
Chisho Frank Kobs

Shindo Zentrum

2011-08-22T10:01:00.004+02:00

Dear Friends in Dharma

With this letter we would like to inform you that our german Centre “Shindo” in Bad Reichenhall will move to a new address in December this year.

Almost two weeks ago Anjin-Do centre got an offer to rent a flat in the same house. We have decided to use it for “Shindo Centre”. This place offers a lot more space then the place in Bad Reichenhall and has all the facilities of a normal flat. The place will solely be used as a Dojo/Centre and is now rented by the Buddhist Association Jodo Shinshu Germany. Due to its location, it´s close to Düsseldorf (30km), it will be accessible for all our members in Germany on a much easier level. Friends from abroad will find this suitable as well.

With this move, we, the managing board of BGJ-D and Rev. Moser hope for a fresh start of “Shindo Centre” and we will invest all our energy to further spread the teaching of the Jodo Shinshu tradition in our country - in a new place.

With this Shindo and Anjin-Do Centre will be under one roof and in the same house. The Centre will be taken care of by Mr. Chisho Frank Kobs. Rev. Jotoku Th. Moser will be present at the centre several times a year and conduct services and Seminars. He will also continue his Dharma work in Bad Reichenhall at the Salzburg Buddhist Centre and within the EBU, DBU and other buddhist umbrellar organisations.

“Shindo Centre” will be re-opened at the 3rd till the 5th of February 2012. To this opening ceremony all friends are invited. A separate letter of invitation will follow in time.

Dharma greetings

in Gassho
Chisho Frank Kobs

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Liebe Freunde der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland

Wie vielen bekannt ist, feierte die Buddhistische Begegnungsstätte „Shindo“ in diesem Jahr ihr 15jähriges Bestehen in Bad Reichenhall. Fünfzehn Jahre haben Rev. Jotoku Thomas Moser und seine Frau Helga Moser, sowie die Shindo Sangha Mitglieder vor Ort, die Begegnungsstätte getragen, unterstützt und über die Grenzen hinaus bekannt gemacht. Die wertvolle und verdienstvolle Arbeit, die von den Freunde in Bad Reichenhall geleistet wurde, ist mit einfachen Worten nur unzureichend zu beschreiben und verlangt unser aller Respekt, aufrichtige Hochachtung und tiefe Dankbarkeit.

Als Buddhisten wissen wir um die Vergänglichkeit aller Dinge und auch unser gemeinschaftliches Zentrum „Shindo“ in Bad Reichenhall macht da keine Ausnahme.

Vor einiger Zeit wurde der Anjin-Do Sangha in Mönchengladbach ein Mietraumangebot gemacht. Das Mietangebot bezog sich auf eine 2 Zimmerwohnung (ca.70qm) direkt über dem Anjin-Do.

Da Anjin-Do sich in meinen Privaträumen befindet, entstand der Gedanke, dass das Deutschland Zentrum „Shindo“ in einer neuen Umgebung, mit mehr Raum und in zentraler Deutschlandlage vielleicht eine erweiterte Perspektive findet.

So tagte der Vorstand, gemeinsam mit Rev. Jotoku Moser, mehrere Tage und kam, nach aller Abwägung zu dem Entschluss, die Begegnungsstätte „Shindo“ nach Mönchengladbach zu verlegen, um dem Zentrum unserer Gemeinschaft einen neuen Start auf eine weitere Zukunft zu geben. Dieser Entschluss wurde einstimmig im Vorstand und mit Rev. Jotoku Moser gefasst. Er garantiert den Fortbestand des „Shindo“ für die BGJ-D Gemeinschaft und für die Jodo Shinshu Tradition in Deutschland.

Der Mietvertrag für die neuen Räumlichkeiten wurde also, vertretend für die BGJ-D, unterzeichnet und der bisherige Raum für den „Shindo“ gekündigt.

Der Umzug des Shindo Zentrums findet im Dezember dieses Jahres statt.

Nach Einrichtung und Fertigstellung der neuen Räumlichkeiten, soll die Einweihungsfeier, gekoppelt mit der jährlichen Mitgliederversammlung,
vom 03. bis 05. Februar 2012 stattfinden.

Bereits jetzt möchten wir alle Freunde und Weggefährten hierzu herzlich einladen. Eine gesonderte Einladung erfolgt dann noch zeitnah.

Selbstverständlich wird der neue/alte „ShinDo“ auch weiterhin mehrmals im Jahr von Rev. Jotoku Moser besucht und unterstützt und auch seiner Dharma Arbeit für die Gemeinschaft in Bad Reichenhall wird er weiterhin nachkommen. Hierbei erhält er alle Unterstützung seitens des Vorstandes und der Gemeinschaft.

Die Begegnungsstätten Shindo und Anjin-Do werden also zukünftig unter einem Dach vereint sein und als deutschlandweites Zentrum der BGJ-D e. V. die Lehren der Jodo Shinshu Tradition und des Buddha Dharma weitertragen.

Mit freundlichen Grüßen im Dharma

Frank Kobs

Vorstandsvorsitzender der BGJ-D e.V.

Buddhismus der anderen Kraft

2011-08-19T00:31:00.003+02:00

Auszug von "Amidas Mitgefühl"
Vortrag zum Mitgliedertreffen 2009 von Marc Nottelmann-Feil

Nicht der Mensch kommt zum Buddha, sondern der Buddha kommt zum Menschen. Dies ist der wichtigste Aspekt des gesamten Amida-Buddhismus. Dabei gibt es für das Kommen des Buddha allerdings eine Schwierigkeit: der Mensch erkennt den Buddha nicht, da er sich in einem verblendeten Zustand befindet (j. bonnōshō), der gar nicht zulässt, Dinge zu sehen, die über das menschliche Maß hinausgehen.
Das gewöhnlicheWesen - auf japanisch: Bonbu - zieht in seinem Denken gleichsam alles auf seine eigenes Niveau herab. Stünde der Buddha in Person vor einem Bonbu, so würde dieser einfach „Guten Tag!“ sagen und weitergehen.
In der Geschichte aus dem Vimāna-Vatthu geschieht genau das nicht. Obwohl der Brahmanensohn im Hass auf den Buddha erzogen ist, erkennt er ihn sogleich als Buddha und ist wegen seinem Kommen sofort „im siebten Himmel“.Warum bleibt er diesem safrangelb gekleideten Mönch gegenüber nicht gleichgültig oder ruft sogar verärgert aus: „Der hat mir gerade noch gefehlt“?

3
Der Buddha hat vorausgesehen, dass der Brahmanensohn sich freuen würde, sonst hätte er sich die Begegnung sparen können. Die Freude ist damit aber noch nicht begründet. Sie muss nach buddhistischer Lehre an den in der Vergangenheit gesammelten Verdiensten des Brahmanensohnes liegen, an die der Buddha nun anknüpfen kann. Aber wie ist es überhaupt möglich, dass der Brahmanensohn Verdienste
aus der Vergangenheit besitzt? Wenn man sich seinen gegenwärtigen Zustand ansieht, kann man kaum glauben, dass dieser Bonbu auf diese Begegnung in irgendeinem Sinne „hingearbeitet“ haben sollte. Er ist bis jetzt bloß in Samsara hin- und hergekurvt wie ein Blinder, der auf dem Jahrmarkt Autoskooter fährt.
Wie sind diese Verdienste also entstanden? Die Antwort lautet: Wenn es nicht Zufall war (und Zufall gibt aus der Perspektive eines Buddha nicht), so muss ihnen irgendeine Form vonWissen zugrunde gelegen haben. Und wenn der Bonbu ein solches Wissen von Anfang an nicht besitzt, so müssen seine Verdienste(j. shukuen) unter der Regie eines Wissenden zustande gekommen sein, d. h. irgendeines Buddha (der Vergangenheit). Nicht der Bonbu stellt also einen langfristigen „Erlösungsplan“ für sich auf. Es ist nicht das Kalkulieren (j. hakarai) von Seiten des gewöhnlichenMenschen, das die Befreiung letztlich erwirkt,
sondern das Kalkulieren von Seiten des Buddha (bzw. der Buddhas).
Diese letzten Gedanken findet man natürlich nicht mehr explizit in einem Text des Pālikanons wie dem Vimāna-vatthu. Sie stellen eine Verschärfung, eine Radikalisierung des Buddhabildes gegenüber dem frühen Buddhismus dar, die ich beinahe als dasMarkenzeichen des Amida-Buddhismus bezeichnen
möchte, denn hier kommt die Andere Kraft ins Spiel. Es irrt der Mensch, solang er strebt….

Der Mensch glaubt, dass er alles aus eigener Kraft schaffen kann, und spricht zu sich: „Ich gehe meinen Weg zur Buddhaschaft“. Aber die Buddhaschaft ist kein Ziel wie das Bauen und Refinanzieren eines Hauses, ihr liegt eine ganz andere Dimension zugrunde, und darum lässt sich nichts forcieren: Niemand geht den Weg
zur Buddhaschaft! – Wenn man überhaupt eine personhafte oder genauer gesagt dualistische Redeweise wählen will (und solange wir bloß kontemplativ nachdenken und die menschliche Sprache verwenden, können wir das nicht vermeiden), dann ist es der Buddha, der geht. Alles wird in diesem Sinne vom Buddha geschenkt. Im Japanischen spricht man vom „Großen Gehen“ bzw. der „Großen Übung“ des Buddha (j. daigyō), im Gegensatz zum „Nicht-Gehen“ (j. higyō) des Menschen. Der Mensch, so heißt es,
soll alles Denken an die eigene Kraft aufgeben und sich ganz der Anderen Kraft des Buddha anvertrauen.

Dies geschieht nach dem Ratschlag vieler japanischer Meister am besten in der einfachsten und törichtsten Form, nämlich als bloße Anrufung des Namens Amidas. (Dieses sogenannte shōmyō nembutsu wird übrigens nicht wie ein Mantra abgezählt, denn es ist ja keine Übung.)

Tannisho Kapitel 7- 9

2011-08-14T00:01:00.001+02:00

Übersetzung von Prof. Rev. Muneto Sonoda (§1-§7), Prof. Rev. Takao Aoyama (§8-§12)

[7]
Das Nembutsu ist ein Weg ohne Hindernisse. Soll ich das begründen, so sage ich, alle
himmlischen Götter wie alle irdischen Geister unterwerfen sich dem gläubig Übenden
ehrerbietig: Die teuflischen wie die nichtbuddhistischen Mächte bereiten ihm keinen
Schaden. An ihm übt auch keine belastende Sünde ihre karmische Vergeltung; es
übertrifft keine andere gute Tat das Nembutsu. Deshalb ist das Nembutsu ein Weg
ohne Hindernisse.
[8]

Das Nembutsu ist für die Praktizierenden weder eine Übung noch ein gutes Werk. Es
ist Nicht-Übung, weil es geleistet wird, ohne dass man es sich selbst zurechnet
(hakarai). Und weil es ohne Selbst-Zurechnung ausgeführt wird, ist es auch kein gutes
Werk.
Das Nembutsu ist ausschließlich von der Anderen Kraft hergeleitet; von der Eigenen
Kraft ist es ganz und gar entfernt. Deshalb ist das Nembutsu weder Übung noch ein
gutes Werk.
[9]

Einmal fragte ich ihn: ”Wenn ich auch das Nembutsu spreche, verspüre ich doch selten
Entzücken oder Freude. Ich habe auch kein Verlangen, eilends ins Reine Land
hinzugehen. Woran liegt das nur?”
Er antwortete: ”Ich hatte im Herzen denselben Zweifel wie Du, Yuien. Wenn wir
darüber gründlich nachdenken, so müssen wir zur Einsicht gelangen, dass unsere
Hingeburt umso gewisser ist, gerade weil wir uns nicht einfach über das freuen
können, wofür wir eigentlich vor Freude auf Erden tanzen und zum Himmel springen
sollten.

Es sind die Leidenschaften, die uns bedrücken und nicht froh werden lassen, obwohl
wir uns eigentlich freuen sollten. Dies hat Buddha aber schon längst vorausgesehen
und uns als gewöhnliche Wesen voller Leidenschaften bezeichnet. Deshalb können wir
erkennen, dass das barmherzige Gelübde der Anderen Kraft gerade für solche Wesen
wie uns bestimmt ist, und fühlen uns dadurch zuversichtlicher.
Auch dies ist unseren Leidenschaften zuzuschreiben: Wir verlangen nicht danach,
eilends ins Reine Land zu kommen, und wir fühlen uns beklommen, vielleicht zu
sterben, wenn wir einmal ein bisschen erkrankt sind. Es fällt uns schwer, diese Heimat endlosen Leidens zu verlassen, in der wir seit unzähligen Weltperioden bis zum
heutigen Tag umherirren und nach dem Reinen Land der Ruhe und reichen Ernährung,
in das wir noch nicht hingeboren sind, können wir uns nicht sehnen: Wie stark
wuchern doch diese Leidenschaften! Mag der Abschied uns auch schmerzlich sein, wir
können in jenes Land erst eintreten, nachdem unsere Beziehungen zu dieser leidvollen
Welt erloschen sind und wir entkräftet auf das Ende zugehen.

Buddha Amida erbarmt sich im Besonderen gerade derer, die sich nicht danach
sehnen, schnell in Seinem Land geboren zu werden. Gerade deshalb können wir uns
dem Großen Gelübde der Barmherzigkeit anvertrauen und unserer Hingeburt sicher
sein.

Wenn man aber Entzücken und Freude empfinden sollte und sich nach schneller
Hingeburt sehnte, ist es doch zweifelhaft, ob man dies ohne Leidenschaft tut.” So
sprach Shinran.

Sacramento Buddhist Church (SBC) Dharma Message 2011-07-10 Socho Ogui

2011-08-06T10:37:00.001+02:00

Sacramento Buddhist Church (SBC) Dharma Message 2011-07-10 Socho Ogui from SacBuddhistChurch on Vimeo.

Liebe Freunde, dieser Dharmatalk wurde von BCA Socho(Bischof)Ogui zum O-Bon-Fest im Sacramento Betsuin gehalten. Aufgrund unseres anstehenden O-Bon Festes in diesem Jahr, möchte ich mir erlauben, nocheinmal einen englischsprachigen Beitrag in unseren deutschen Blog zu setzen. Mit lieben Grüßen an unsere Dharma Freunde der BCA und des Sacramento Betsuin. Namu Amida Butsu

in Gassho
Chisho Frank

Dharma Talk by Rinban Bob Oshita

2011-08-01T08:20:00.003+02:00

Sacramento Buddhist Church (SBC) Dharma Message 2011-05-22 Rinban Bob from SacBuddhistChurch on Vimeo.

Thank you Sensei for sharing the Dharma with us.

in Gassho
Chisho Frank Kobs

Buddha und Mensch

2011-08-01T08:00:00.002+02:00

Aus dem Blog von Prof. Rev. Toshikazu Arai

Die wörtliche Bedeutung des Wortes „Buddha“ ist erleuchtete Person. Erleuchtet zu sein bedeutet, die Natur des Lebens ganz zu erkennen, welches mit Leiden gefüllt, der wahre Grund des Leidens und der Weg uns selber zu befreien von diesem Leiden ist. Das muss Dich an die Vier Edlen Wahrheiten erinnern. Tatsächlich ist des Buddhas Lehre in den Vier Edlen Wahrheiten konzentriert. Dennoch, was Sakyamuni zu einem perfekten Buddha machte, war das aufsteigen des Mitgefühls in ihm. Mitgefühl manifestiert sich in der Form, die Wahrheit des Lebens mit Menschen zu teilen, die eigentlich leiden ohne Bedingungen und Bedenken.

Viele Leute sagen, dass Jodo Shinshu weit entfernt von Sakyamunis ursprünglicher Lehre ist, doch das ist nicht korrekt. Amida Buddha ist die Wahrheit, die sich durch Sakyamuni offenbarte und das Mitgefühl, dass Sakyamuni motivierte, die Menschen vom Leiden zu befreien. Welcher Form des Buddhismus man auch angehören mag, der eigenen Pfad zur Buddhaschaft beginnt mit der Zufluchtnahme zur Lehre des Buddhas, die in unserer Tradition Shinjin heißt. Ich beschloss meine Zuflucht zu nehmen in den Buddha, den Dharma und dem Sangha und ich rezitiere den Namen des Buddha, Namo Amida Butsu. Des Buddhas leuchtendes Licht der Weisheit lässt uns letztlich erkennen, dass es des Buddha mitfühlendes Werk ist, das mich dazu führte den Buddha, dem Dharma und dem Sangha zu begegnen und den Namen zu rezitieren. Wir brauchen keine Regeln zu halten und verschiedene Praktiken zu üben, weil wir bereits vom Mitgefühl des Buddhas, durch das Rezitieren des Nembutsu, umfasst sind. Sodann werden wir in der Welt von Buddhas Erleuchtung wohnen.

Sakyamuni Buddha praktizierte verschiedene Übungen bevor er Erleuchtung erlangte. Wir brauchen nicht zu wiederholen, was der Buddha tat. Wir können nur lernen, wozu (zu was) er erleuchtet wurde. Wie auch immer, um mit dem Buddha zu kommunizieren, brauchen wir eine besondere Sprache. Das ist Namo Amida Butsu.

Unfassbar ist des Buddhas Herz. Wir können den Buddha nicht sehen, aber wir können mit ihm reden. Wenn wir mit Buddha reden, den Namen rezitieren, Nembutsu sagen, so ist das die Sprache.
(Asahara Saichi)

Die Welt ist ein brennendes Haus

2011-07-25T11:05:00.004+02:00

aus dem Dhammapada übersetzt vom Ehrw. Nyanatiloka -Jhana Verlag

Vom Geist geführt die Dinge sind,

Vom Geist beherrscht, vom Geist gezeugt.

Wenn man verderbten Geistes spricht,

Verderbten Geistes Werke wirkt,

Dann folget einem Leiden nach,

Gleichwie das Rad des Zugtiers Fuß.

Vom Geist geführt die Dinge sind,

Vom Geist beherrscht, vom Geist gezeugt.

Wenn man da lauteren Geistes spricht,

Und lauteren Geistes Werke wirkt,

Dann folget einem Freude nach,

Gleichwie der Schatten, der nie weicht.

„Geschlagen hat er mich, beschimpft,

Hat mich besiegt, hat mich beraubt!“

Wer solchem Denken hin sich gibt,

In dem kommt nie der Hass zur Ruh’.

„Geschlagen hat er mich, beschimpft,

Hat mich besiegt, hat mich beraubt!“

Wer solches Denken nicht mehr hegt,

In dem kommt bald der Hass zur Ruh’.

Durch Hass fürwahr kann nimmermehr

Zur Ruhe bringen man den Hass;

Durch Nichthass kommt der Hass zur Ruh’:

Dies ist ein ewiges Gesetz.

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Der 6. Pfad des achtfältigen Pfades : das Rechtes Streben
Das Erzeugen heilsamer Gedanken und die Vermeidung unheilsamer Gedanken in allen Bereichen des Lebens, es könnte soviel Leid in dieser Welt vermeiden! Setzen wir das rechte Streben gegen den Wahnsinn in der Welt!

Alle fragen immer nach dem WARUM? und wer ist verantwortlich zu machen?

Wann immer wir dem Hass, dem Zorn, der Wut, der Vergeltungssucht und dem Jähzorn in uns nachgeben, durchschreiten wir das Tor zur Hölle. Es ist nur unser EGO, dass uns dort hinein führt und häufig nehmen wir so viele Menschen mit! Kein Gott und kein Schicksal sind dafür verantwortlich zu machen. Die Lasten unseres Karma warten nur auf die Umstände des Reifens in diesem Leben. Betrachten wir uns genau! Wenn wir dem Unheilsamen in uns nachgeben, so sind wir die Maras (Teufel),die diese Hölle möglich machen. Amida Buddhas Gelübdekraft macht keinen Unterschied zwischen dem Guten und dem Bösen, aber sie hilft uns auch beim Erkennen der eigenen Unzulänglichkeiten im Hier und Jetzt. Hören wir auf sein Rufen und vertrauen wir seinem Namen, denn Namu Amida Butsu ist der Rettungsweg, der uns sicher aus dem brennenden Haus des Samsara hinaus führt und uns vor dem Sturz in die persönliche Hölle bewahren kann.

Namu Amida Butsu

in Gassho
Chisho

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Shinran Shônin und sein Verständnis des Buddhismus

2011-07-20T22:05:00.001+02:00

Shinran Shônin wurde 1173 in Hino, einem Vorort von Kyôto geboren. Er entstammte einem Seitenzweig der berühmten Familie Fujiwara, die aber zu seiner Zeit schon ihren Niedergang erlebte. Seine Mutter starb, als er acht Jahre alt war. Sein Vater zog aus all diesen Umständen die Konsequenz und wurde buddhistischer Mönch. Auch der neunjährige Shinran von seinem Onkel ins Kloster gebracht. Die Legende weiß aber, dass der damalige Abt die Ordination wegen der fortgeschrittenen Stunde auf den nächsten Morgen verschob. Der kleine Shinran war damit unzufrieden und schrieb auf einen blühenden Kirschbaum, der vor dem Tempeltor stand, das folgende Gedicht :

Myônichi ari to omou kokoro no adasakura yohan ni kaze no fukanu mono kawa

(Denk ich im Herzen an Morgen:
Werden die vergänglichen Kirschblüten
Nicht schon in der Mitte der Nacht
vom Wind hinweggeweht sein?)

Zwanzig Jahre lang verbrachte Shinran in dem wohl wichtigsten Zentrum des japanischen Buddhismus seiner Zeit, dem Hauptkloster der japanischen Tendai-Schule auf dem Berg Hiei. Mit größtem Eifer unterzog er sich der buddhistischen Übung und dem Studium. Dabei spürte er immer tiefer die große Differenz zwischen der Lebenswirklichkeit der buddhistischen Mönche und der eigentlichen buddhistischen Lehre. Die buddhistischen Mönche seiner Zeit waren Teil eines Staats im Staate, denn die buddhistischen Klöster verfügten auf ihren Territorien über Rechtshohheit, Leibeigene und sogar über eine eigene Armee. Aber war das Sinn und Zweck des Mönchtums?
Shinran sah den Mangel nicht nur in den äußeren Umständen. Er erkannte sich als Kind seiner Zeit und er wusste, dass deren Probleme in ihm selbst steckten. Darum scheiterte er, wenn er zu sich ehrlich war, an den "zehntausend Übungen", die auf dem Berg Hiei gelehrt wurden, darum war er zu keiner Verwirklichung fähig.

Voller Verzweiflung über sich und sein Zeitalter, in dem die buddhistische Übung offenbar nicht mehr möglich war, verließ er mit 29 Jahren den Berg Hiei, um in einem kleinen Kannon-Tempel in Kyôto über "die zukünftigen Leben" nachzudenken. Am fünfundneunzigsten Tag offenbarte ihm die Welterlösenden Kannon, dass er sich an Meister Hônen wenden solle.

Hônen Shônin lehrte damals am Stadtrand von Kyôto vor einer großen gemischten Anhängerschaft, bestehend aus Mönchen und Laien, Männern und Frauen aller Schichten, die Anrufung des Namens des Buddha Amida. Fünf Jahre Lang gehörte Shirnan zum engsten Schülerkreis Hônens und lernte von ihm den Buddhismus der anderen Kraft bis ins letzte Detail. Zeit seines Lebens hat er sich niemals für mehr als einen einfachen Schüler Hônens gehalten.

Hônens Nembutsu-Bewegung war in ihrer Offenheit eine Herausforderung an die alten Eliten. 1207 – Shinran war inzwischen 35 Jahre alt – wurde sie vom kaiserlichen Hof verboten, ihren klerikalen Anhängern wurde der mönchische Status von staatlicher Seite aberkannt. Hônen wurde nach Sanuki und Shinran nach Echigo verbannt. Beide sollten sich nie wiedersehen.

In Echigo gab Shinran das Mönchstum auf und heiratete. Fortan bezeichnete er sich als "dummen Kahlkopf" (Gutoku), der "weder Mönch noch Laie" sei.
Nach seiner Begnadigung siedelte sich Shinran mit seiner Familie in der Provinz Hitachi in Ostjapan an (Die Region liegt heute im Norden des Großraums von Tôkyô). Hier widmete er sich mit großem Eifer und außerordentlichem Erfolg dem Aufbau einer Nembutsu-Gemeinde im ländlichen Raum.

Seine Rückkehr in die alte Heimat mag viele seiner Anhänger überrrascht haben: Mit siebzig Jahren verließ Shinran Ostjapan und ließ sich in Kyôto nieder, wo er sich ganz der schriftstellerischen Arbeit widmete. 1247 war sein in chinesischer Sprache verfasstes Hauptwerk vollendet, das Kyôgyôshinshô. Es folgten zahlreiche Schriften, die er für die einfachen Anhänger, in einfacher japanischer Silbenschrift schrieb, darunter die Japanischen Hymnen (Wasan), die heute bei Andachten oft rezitiert werden. In den letzten zwanzig Lebensjahren blieb Shinran vor allem schriftlich mit seinen Anhängern in Kontakt. Dies war im Nachhinein ein Segen, denn so entstanden nach uund nach jene Werke, die bis heute das geistige Fundament der Jôdo Shinshû bilden.

Im hohen Alter von 90 Jahren starb Shinran. Seine Anhänger errichteten ihm ein Grabmal in Kyôto, das sich im Lauf der Jahrzehnte und Jahrhunderte zu einer Pilgerstätte, dem Honwanji-Tempel entwickelte.

Shinrans Lehre nimmt ohne Zweifel eine Ausnahmestellung innerhalb der Lehren des Buddhismus ein. Es wird oft als befremdlich empfunden, dass Shinran die buddhistische Meditation und die mönchische Regel aufgegeben hat: wie sollte man seine Lehren da noch als buddhistisch bezeichnen? Aber dieser Eindruck ist oberflächlich. Eher sollte man sagen, dass Shinran den gesamten Buddhismus auf einen einzigen Punkt bringt: das Nembutsu, die Anrufung des Buddhanamens. Dabei gründet seine Lehre ausschließlich auf den buddhistischen Sutren, und nicht – wie manchmal gemutmaßt wird- auf lokalen Einflüssen. (Dem einheimischen Shintoismus steht sie sogar außerordentlich fern.)

Shinran denkt die spirituelle Entwicklung des Menschen radikal von Seiten des Buddha, die eigene Kraft des Menschen hat keinen Anteil daran. Erst wenn der Mensch all seine Kalkulationen, alle Manipulation und alle Versuche, das Heil für sich oder andere zu erzwingen, aufgibt, ist er imstande, sich ganz der anderen Kraft des Buddha zu überlassen. Höchster Ausdruck des Sich-Anvertrauens ist das Denken an den Buddha (Nembutsu) in Form der Anrufung seines Namens (shômyô). Selbst hier ruft eigentlich der Buddha. Der Mensch hört diesen Ruf nur und erwidert ihn reflexartig, wobei der Ruf, das Vertrauen und die Gewissheit der Hingeburt zusammenfallen

Buddha lehrt das Ullambana-Sutra

2011-07-18T22:47:00.002+02:00

盂蘭盆經

So habe ich gehört. Einst weilte der Buddha im Jeta-Hain, dem Garten Anâthapindadas, zu Shrâvasti[i]. Damals hatte der Große Maudgalyâyana erstmals die sechs Höheren Geisteskräfte[ii] erlangt und es verlangte ihn danach, die Eltern zur Befreiung zu führen, um ihnen die Güte des Aufziehens zu vergelten. Also richtete er sein Dharmaauge auf die Welt.

Da sah er, wie seine verstorbene Mutter unter den Hungergeistern weilte: sie fand weder Essen noch Trinken und bestand nur noch aus Haut und Knochen. Maudgalyâyana war sehr betrübt. Er füllte eine Schale mit Reis, ging zu ihr und brachte sie ihr dar. Die Mutter nahm die Reisschale an, und während sie in der Linken die Schale hielt, griff ihre Rechte nach dem Reis . Aber die Speise hatte noch nicht ihren Mund erreicht, da verwandelte sie sich und wurde zu glühenden Kohlen, sodass sie nicht imstande war zu essen. Maudgalyâyana schrie laut auf und begann bitterlich zu weinen. Eilends kehrte er zum Buddha zurück und bat ihn, er möge ihm den Sachverhalt erklären.

Der Buddha erwiderte: "Deine Mutter ist hart gefesselt von ihren karmisch verunreinigten Sinnesorganen. Du als einzelner kannst mit deiner Kraft nichts ausrichten. Zwar mag deine Stimme der Kindespflicht die Gottheiten bewegen, aber auch die Gottheiten des Himmels und der Erde, die Teufel, die Brahmanen und die vier Himmelskönige können nichts tun. Erst durch die spirituelle Kraft der Mönche in den Zehn Richtungen kannst du Befreiung erwirken. Ich werde dir jetzt eine Methode zur Rettung erklären, die von aller Not, allem Leiden frei macht, die alles negative Karma beseitigt und auslöscht."

Und Buddha sprach zu Maudgalyâyana: "Wenn die Mönche in den Zehn Richtungen am fünfzehnten des siebten Monats ihre freiwillige Bußübung halten, soll man für jene, deren Eltern und Voreltern bis zur siebten Generation in Not geraten sind, Reis in hundert Geschmacksvarianten anrichten, Früchte und Wassergefäße, Duftöl und Kerzen bereitstellen, Teppiche und Bettzeug ausbreiten. Alle Wohlgeschmäcke der Welt möge man in die Schalen füllen und den verdienstvollen Mönchen in den Zehn Richtungen darbringen. An jenem Tag sollen alle Heiligen, ob sie in den Bergen Versenkung üben oder die Frucht der Vier Pfade[iii] erhalten haben, ob sie unter einem Baum Sutren rezitieren oder mit der Freiheit der sechs Kräfte Pratyekabuddhas und Hörer belehren, ob sie Bodhisattvas der Zehn Stufen, Manifestationen großer Wesen oder gewöhnliche Mönche sind- sie alle mögen unter der Menge weilen und gleicherweise ihren Geist einsrichten. Wenn sie den Reis der Bußstunde empfangen, sollen sie die Reinheitsgelübde abgelegt haben, auf dass der Weg der Heiligen durch ihre Verdienste vermehrt werde. Wer diesen Mönchen in der Bußstunde Gaben darbringt, dessen gegenwärtige Eltern, Voreltern bis zur siebten Generation und Verwandte in den sechs Graden entkommen den Leiden der drei niederen Pfade, sie erlangen Befreiung und haben Kleidung und Essen nach Belieben. Falls seine Eltern noch leben, werden sie hundert Jahre glücklich sein, falls sie schon gestorben sind, werden sie und die Voreltern bis zur siebten Generation in einem Himmel wiedergeboren: Spontan sich wandelnd, treten sie ins Blumenlicht des Himmels und empfangen unermessliche Freuden."

Zu dieser Zeit richtete sich der Buddha an die Mönche der Zehn Richtungen: "Ihr alle sollt zuerst für die Famlien der Spender beten, denkt an deren Vorfahren bis zur siebten Generation und haltet euren Geist fest darauf gerichtet! Erst dann sollt ihr das Essen zu euch nehmen." Als es nun Zeit war, die Schalen zu empfangen, stellte man sie vor das Podest, auf dem der Buddha weilte und die Mönche zitierten Gebete. Als sie geendet hatten, nahmen sie das Mahl zu sich. Zu dieser Zeit empfand Maudgalyâyana und alle großen Bodhisattvas der großen Versammlung tiefe Freude. Maudgalyâyanas Jammern und Weinen war von selbst verschwunden. In dieser Stunde erlangte Maudgalyâyanas Mutter und im Verlauf des Tages die Hungergeister eines ganzen Kalpas Erlösung von ihren Leiden. Zu dieser Stunde wandte sich Maudgalyâyana abermals an den Buddha: "Die Eltern deiner Jünger haben die Kraft der Verdienste der drei Juwelen erhalten. Dies kommt von der spirituellen Kraft der Mönche. Wenn sich die Buddhajünger in der künftigen Welt in Kindespflicht üben wollen, sollen sie dann diese Ullambana-Zeremonie durchführen und können sie damit ihre gegenwärtigen Eltern und Voreltern bis hin zur siebten Generation befreien oder nicht?"

Der Buddha erwiderte: "Fürwahr, gut und erfreulich ist deine Frage! Du fragst etwas, was ich erklären will. - Guter Sohn! Falls Mönche und Nonnen, Könige, Kronprinzen und Königskinder, Minister, Kanzler und geheime Staatsräte, Beamte und einfache Bürger sich in Kindesliebe üben möchten, sollen sie für ihre Eltern und Voreltern bis zur siebten Generationen an jenem fünfzehnten des siebten Monats, dem Tag, der Buddha freut, dem Tag der freiwilligen Buße der Mönche, Speisen und Getränke in hundert Geschmacksvarianten in die Ullambana-Schalen füllen und diese den Mönchen der Zehn Richtungen darbringen. Wenn sie darum bitten, wird das Leben ihrer gegenwärtigen Eltern hundert Jahre währen, nicht wird sie Krankheit treffen noch irgendeine Qual. Die Voreltern bis zur siebten Generation werden von den Leiden eines Hungergeistes befreit und unter den Göttern wiedergeboren, so wird ihr Glück grenzenlos sein."

Der Buddha sprach : "Ihr guten Söhne und Töchter, die Ihr Buddhas Jünger seid! Wenn ihr die Kindespflicht erfüllen wollt, denkt jederzeit an eure Eltern und Voreltern bis zur siebten Generation[iv]. Alljährlich aber am fünfzehnten des siebten Monats mögt ihr aus Kindesliebe und ?pflicht ihrer eingedenk, die Ullambana-Feier halten: opfert dem Buddha und den Mönchen und vergeltet so die Liebe und Fürsorge der Eltern. Wer Buddhas Jünger ist, soll diese Lehre wahren."

Dies hörten der Ehrwürdige Maudgalyâyana und die Jünger- Mönche und Laien, Männer und Frauen. Sie freuten sich und brachten dem Buddha ihre Verehrung dar.
[i] zur Zeit des Buddhas die Hauptstadt des Königreichs Kaushala, welche als die blühendste Stadt Nordindiens galt. Der Jetavana-Hain, im Süden an die Stadt grenzend, hat seinen Namen vom Prinzen Jeta. Sudatta, ein reicher Kaufmann, erwarb den Hain zu einer horrenden Summe und stellte ihn den buddhistischen Mönchen zur Verfügung. Insgesamt vierundzwanzigmal hat der Buddha hier die Regenzeit verbracht. Da Sudatta auch sonst als gutherzig galt, nannte man ihn auch Anâthapindada, "der den Einsamen Essen gibt".

[ii] Die 6 Höheren Geisteskräfte (p. Adhinna) sind die magischen Kräfte (iddhi), das himmlische Ohr (p. Dibba-sota), das Durchschauen der Herzen anderer (parassa cetopariyanânana), das Himmlische Auge (dibbha-cakkhu), die Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbe nivâsânussati), die Triebversiegung (âsavakkhaya). Mahâmaudgalyâyana galt in diesem Bereich als der herausragende Schüler des Buddha.
[iii] Die vier Stufen der Heiligkeit im Theravada: die Frucht des Stromeintritts (sotapâtti-phala), die Frucht der Einmalwiederkehr(sakadâgâmî-phala), die der Niewiederkehr (anâgâmî-phala), die der Heiligkeit d.i. Arhatschaft (arahatta-phala).
[iv] Andere Überlieferung: … sollt ihr in jedem Augenblick stets an eure Eltern denken und den Vorfahren bis zur siebten Generation Gaben darbringen (sic!).

Dank dem Übersetzer Marc Nottelmann - Gasshô

http://www.eko-haus.de/nottelmann/ullambana.htm
chin. 盂蘭盆經, Yúlánpénjīng; jap. Urabon kyō; viet. Vu lan bồn kinh;ap. Kor. 우란분경, Uranbun gyeong.

Vorfahren–Gedenkfest. Ullambana–Fest

2011-07-18T22:23:00.003+02:00

Liebe Dharmafreunde,

für den 13.08.2011 ist unser Dharma Abend im Anjin-Do vorgesehen und angekündigt. Am gleichen Tag findet aber auch das O-Bon Fest im EKO - Haus statt. Um diesen buddhistischen Feiertag gemeinsam begehen zu können, fällt das Anjin-Do Dharma Treffen am Abend aus. Ich möchte aber alle ganz herzlich einladen am O-Bon Fest im EKO-Haus teilzunehmen.

Ich freue mich auf eine gemeinsame Feier im EKO-Ji Düsseldorf.

in Gassho
Chisho Frank

盂蘭盆会　Bon–Fest
Sa 13.08., Beginn: 14 Uhr (Dauer ca. 1 Stunde), EKŌ-Tempel
Vorfahren–Gedenkfest. Ullambana–Fest
父母やご先祖様を敬い、いのちのつながりに感謝する法要です。

Filvorführung: "Sadakos Geschichte Sembazuru 千羽鶴"
Beginn: 15 Uhr, KyŌsei-Saal

Wiederholung der Filmvorführung vom 9.7. zur Erinnerung an die Atombombenabwürfe vor 66 Jahren.

Dreifache Freude

2011-07-11T07:30:00.002+02:00

Von Prof. Rev. Toshikazu Arai

Welchen Gewinn haben wir davon Shin Buddhisten zu sein? Ich denke wir ha-ben drei Arten der Freude: die Freude dem Grundgelübte Amidas begegnet zu sein, die Freude der Lehre des Grundgelübte begegnet zu sein und die Freude guten Lehrern und Nembutsu Freunden begegnet zu sein. Für mich selbst kann ich sagen, als erstes traf ich einen guten Lehrer als ich in Hawaii war und dieser führte mich in die Lehre Shinrans und die Lehre des Grundgelübte ein. Es brauchte einige Zeit bis ich das Grundgelübte als wahr und real akzeptieren konnte. Wie auch immer, es waren immer gute Lehrer und gute Freunde, die mich ermutigten der Lehre zu zuhören und Nembutsu zu sagen.

Diese drei Arten der Freude entsprechen den drei Schätzen im Buddhismus: Buddha, Dharma und Sangha. Ich nehme an, dass einige glückliche Menschen den Buddha zu Lebzeiten begegnet sind und andere trafen auf ihn durch seine Schüler. Das Grundgelübte ist Amidas unsichtbare Aktivität, doch der historische Buddha war eine wirkliche Person. Wie dem auch sei, er konnte nur Buddha genannt werden, wegen seiner Mühen andere Menschen vom Leiden zu befreien. Er war nicht die ganze Zeit mit Meditation beschäftigt. Seit seinem Tod oder Nirvana, lebt er im Dharma weiter, nie aufhörend die Menschen zur Erleuchtung zu führen. Die konkrete Manifestation des Dharma ist der Sangha, welcher damit beschäftigt ist (sein sollte) den Dharma weiter zu propagieren.

Im Falle der Jodo Shinshu, der Name (Namo Amida Butsu) ist der Buddha, das Große Sutra und alle Lehren der Reinen Land Meister, inklusive Shinran, konstituieren den Dharma und alle Menschen des Shinjin sind der Sangha. Die dreifache Freude, die oben erwähnt wurde, kommt vom Universum, namentlich Reines Land, welches von Buddhas bewohnt ist.

(frei übersetzt aus dem englischen v. Chisho Frank)
Aus - „Echo of the Dharma“a bilingual Blog on Shin Buddhism

Die Andere Kraft

2011-07-11T07:25:00.001+02:00

Beitrag zur Verfügung gestellt von Ilona Evers

Die Andere Kraft
Ist eine heilsame Kraft, die alles durchdringt.
Ist ein Weg zur Transzendenz, zum Dharmakaya, zur Soheit, zur höchsten Wirklichkeit.
Ist eine Kraft, die uns hinausführen kann aus unserer kleinen begrenzten persönlichen Welt.

Die Andere Kraft kann uns zum unendlichen Licht und zum grenzenlosen Leben des Buddha Amida führen.
Lebensgefühl

Der Buddha-Dharma, die Lehren und die Praxis eines buddhistischen Weges:
Verändert unser Lebensgefühl

Verändert unsere Einstellung zur Welt, zu uns selber und zu unseren Mitmenschen
Der Buddha-Dharma löst nicht alle unsere Probleme.
Der Buddha-Dharma verändert aber unsere Einstellung zu unseren Problemen.
Dies kann unser Leben viel tiefgreifender verändern, als die Lösung eines Problems.
Lotosblüten im Sumpf, Diamanten im Müll

Inmitten der Unvollkommenheit suchen wir das Vollkommene.
Inmitten des Lärms suchen wir die tiefe innere Stille.
Inmitten des Streits suchen wir den Frieden.
Inmitten des Hasses suchen wir die grenzenlose Liebe.
Wir suchen die Lotosblüten im Sumpf. Wir konzentrieren uns auf die Lotosblüten und nicht auf den Sumpf.

Wir suchen die Diamanten im Müll. Wir konzentrieren uns auf die Diamanten und nicht auf den Müll.

Tannisho Kapitel 8 und 9

2011-07-04T09:25:00.004+02:00

Deutsche Übersetzung: Tannisho.pdf
Ü: Muneto Sonoda (§1-§7), Takao Aoyama (§8-§12)

[8]
Das Nembutsu ist für die Praktizierenden weder eine Übung noch ein gutes Werk. Es
ist Nicht-Übung, weil es geleistet wird, ohne dass man es sich selbst zurechnet
(hakarai). Und weil es ohne Selbst-Zurechnung ausgeführt wird, ist es auch kein gutes
Werk.

Das Nembutsu ist ausschließlich von der Anderen Kraft hergeleitet; von der Eigenen
Kraft ist es ganz und gar entfernt. Deshalb ist das Nembutsu weder Übung noch ein
gutes Werk.

[9]
Einmal fragte ich ihn: ”Wenn ich auch das Nembutsu spreche, verspüre ich doch selten
Entzücken oder Freude. Ich habe auch kein Verlangen, eilends ins Reine Land
hinzugehen. Woran liegt das nur?”

Er antwortete: ”Ich hatte im Herzen denselben Zweifel wie Du, Yuien. Wenn wir
darüber gründlich nachdenken, so müssen wir zur Einsicht gelangen, dass unsere
Hingeburt umso gewisser ist, gerade weil wir uns nicht einfach über das freuen
können, wofür wir eigentlich vor Freude auf Erden tanzen und zum Himmel springen
sollten.

Es sind die Leidenschaften, die uns bedrücken und nicht froh werden lassen, obwohl
wir uns eigentlich freuen sollten. Dies hat Buddha aber schon längst vorausgesehen
und uns als gewöhnliche Wesen voller Leidenschaften bezeichnet. Deshalb können wir
erkennen, dass das barmherzige Gelübde der Anderen Kraft gerade für solche Wesen
wie uns bestimmt ist, und fühlen uns dadurch zuversichtlicher.

Auch dies ist unseren Leidenschaften zuzuschreiben: Wir verlangen nicht danach,
eilends ins Reine Land zu kommen, und wir fühlen uns beklommen, vielleicht zu
sterben, wenn wir einmal ein bisschen erkrankt sind. Es fällt uns schwer, diese Heimat endlosen Leidens zu verlassen, in der wir seit unzähligen Weltperioden bis zum
heutigen Tag umherirren und nach dem Reinen Land der Ruhe und reichen Ernährung,
in das wir noch nicht hingeboren sind, können wir uns nicht sehnen: Wie stark
wuchern doch diese Leidenschaften! Mag der Abschied uns auch schmerzlich sein, wir
können in jenes Land erst eintreten, nachdem unsere Beziehungen zu dieser leidvollen
Welt erloschen sind und wir entkräftet auf das Ende zugehen.

Buddha Amida erbarmt sich im Besonderen gerade derer, die sich nicht danach
sehnen, schnell in Seinem Land geboren zu werden. Gerade deshalb können wir uns
dem Großen Gelübde der Barmherzigkeit anvertrauen und unserer Hingeburt sicher
sein.

Wenn man aber Entzücken und Freude empfinden sollte und sich nach schneller
Hingeburt sehnte, ist es doch zweifelhaft, ob man dies ohne Leidenschaft tut.” So
sprach Shinran.

Zazen Treffen im EKO-Haus der japanischen Klutur in Düsseldorf

2011-07-04T09:03:00.003+02:00

Im Juli und im August 2011 trifft sich die Zazen Gruppe der Rinzai Schule jeden Freitag im Kyosei Saal des EKO-Hauses. Beginn 17:00 Uhr.

Shinbuddhistisches Programm im EKO-Haus der japanischen Kultur in Düsseldorf

2011-07-03T00:58:00.003+02:00

お内仏ての読経　Abendandacht am Hausaltar
Jeden Do außer in der geschlossenen Zeit
Beginn: 18 Uhr, Priesterwohnung

Die Abendandacht findet vor dem Hausaltar in der Priesterwohnung statt. Wir halten Rezitationen und lesen aus dem Buch Die Lehre Buddhas. Diese Zusammenkunft soll einen Einblick geben in den privaten alltäglichen Dienst eines Shin-buddhistischen Priesters. Auch Nicht-Shin-Buddhisten sind herzlich willkommen.
和室に備えたお仏壇で週1回、短いお経をお勤め致します。

月例勤行 Morgenandacht
So 10.07., 07.08., 04.09., 09.10., 13.11., 11.12.
Beginn: 10 Uhr, EKŌ-Tempel

Öffentliche Morgenandacht mit einer Rezitation des Shōshinge von Shinran.
定例勤行として毎月1回日曜日に本堂で正信偈をお勤め致します。

盂蘭盆会　Bon–Fest
Sa 13.08., Beginn: 14 Uhr (Dauer ca. 1 Stunde), EKŌ-Tempel
Vorfahren–Gedenkfest. Ullambana–Fest
父母やご先祖様を敬い、いのちのつながりに感謝する法要です。

春季彼岸会　Pāramitā-Fest
Sa 24.09., Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde) Gedenken an die pāramitā "Vollendung", zum Herbstsanfang. ご先祖様への感謝を捧げる法要です。

Festtagsvortrag: "Kleine Einführung in den Shin-Buddhismus (V): Was ist ein Fest?" (ca. 40 Min.)
Marc Nottelmann-Feil
Beginn: ca. 15 Uhr, Seminarraum

Zu den Vorstellungen, die man sich im Westen allgemein von buddhistischer Praxis macht, gehört das Feiern von Festen nicht unbedingt dazu. Tatsächlich werden Feste aber überall in der buddhistischen Welt gefeiert. Warum? Was bedeuten Feste?

報恩講　Hōonkō–Fest
Sa 26.11, Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde), EKŌ-Tempel
Fest zum dankbaren Gedenken an Shinran
浄土真宗の宗祖親鸞聖人のご命日にちなみ、聖人の遺徳を讃える法要です。

除夜会　Joya–no kane
Sa 31.12, Beginn: 21.30 Uhr
Silvester–Feier. Mit Rezitation und 108 Glockenschlägen, die von den Teilnehmern ausgeführt werden.
法要終了後、ご参拝の皆様に鐘をついていただきます。

元旦会　Gantan–e
So 01.01.2012, Beginn: 10 Uhr
Neujahrs–Rezitation.
新年を祝い、一年の抱負を新たに誓う法要です。 17時まで庭園を開放し、皆様の初詣の参拝をお待ちしております。

Shinbuddhistische Treffen und Programme

2011-06-28T10:20:00.002+02:00

Shin Do Programm August-Dezember 2011

Bitte auch die Sonderankündigungen zu kurzfristig geplanten Veranstaltungen beachten.
Alle Veranstaltungen, Meditationen und buddhistischen Andachten sind öffentlich, der Eintritt ist frei, Spenden werden gerne angenommen.
Wichtig: wir bitten alle Teilnehmer fünf Minuten vor Beginn der Andacht im Andachtsraum Platz zu nehmen. Rückfragen bitte unter jotoku@t-online.de

August
Samstag 20. August
Ullambana Feier im BZ in Salzburg 11:00
und anschließendes Gartenfest bei Monika und Gakuro
Dienstag 23. 8. 19:00
Meditation und Andacht

Sonntag 28. 8. 9:00
Meditation und Andacht

1.- 15. September Japan Pilgerreise 20. 9. – 1. 10. Das jährliche EBU Treffen
Und Treffen der Buddhist Teachers of Europe

Oktober
Dienstag 4. 10. 19:00
Meditation und Andacht

Dienstag 11. 10. 19:00
Meditation und Andacht

Sonntag 16. 10. 9:00
Meditation und Andacht

21. 10. bis 23. 10 DBU Kongress (siehe internet)

Sonntag 30. 10 9:00
Meditation und Andacht

November
Dienstag 1. 11. 9:00
Meditation und Andacht (Totengedenken)

Dienstag 8. 11. 19:00
Meditation und Andacht

Dienstag 15. 11. 19:00
Meditation und Andacht

Sonntag 20. 11. 9:00
Meditation und Andacht

Freitag 25. 11. Bis Sonntag 27. 11. Hoonkofeier
und Seminar in Düsseldorf (Näheres auf Anfrage)

Dezember
Sonntag 4. 12. 9:00
Meditation und Andacht

Donnerstag 8. 12. 18:00 -- Intertraditionelle Bodhitagfeier

Sonntag 18. 12. 9:00
Meditation und Andacht

Dienstag 27. 12. 19:00
Jahresausklang mit edlen Freunden

Programm im Anjin-Do Mönchengladbach Juli bis Dezember 2011

Treffen in der buddhistischen Begegnungsstätte Anjin-Do finden jeden zweiten Samstag eines Monats statt. Beginn der Treffen ist 18:00 Uhr.
Die Treffen beinhalten Meditation, eine shinbuddhistische Andacht mit anschließendem Dharmagespräch oder Studienkreis.
Interessierte Menschen sind uns herzlich willkommen,
um vorherige telefonische Anmeldung wird gebeten.

Termine: 09. Juli – 13. August – Pilgerreise im September – 08. Oktober

12. November – 10. Dezember 2011

Ort: Anjin-Do Mönchengladbach, Oberheydenerstrasse 71
in 41236 Mönchengladbach – Telefon: 02166- 1471036

Die DBU lädt ein zum Kongress in Ottobrunn bei München

2011-06-16T07:32:00.002+02:00

Die DBU lädt ein zum Kongress in Ottobrunn bei München

vom 21. bis zum 23. Oktober 2011

„Alles Leben ist leidvoll“ Das ist die erste der Vier Edlen Wahrheiten, die Buddha gelehrt hat. Aber heißt das auch, dass Freude Leiden ist?

Liebe, Lust und Leidenschaft - alle haben sie das Potential zu einem erfüllten und freudvollen Leben. Wenn man sie richtig versteht und verantwortungsvoll damit umgeht.

Leidenschaft ist - aus buddhistischer Perspektive gesehen - eines der drei sogenannten „Wurzelgifte“. Neben Aggression und Ignoranz ist die oft verwirrende Energie der Leidenschaft die Ursache für unsere Verstrickung im endlosen Kreislauf von Hoffnung und Furcht, von Erwartung und Enttäuschung, von Wollen und Frustration.

In vielen Religionen und Kulturen ist und war der Umgang mit Lust und Sexualität oft mit einem Tabu belegt. Unterdrückung und Kasteiung haben meist das Gegenteil von dem bewirkt, was sie verdecken sollen. Die machtvolle Energie der Leidenschaft die, hinter der Scham, der Schuld, der Verdrängung und Prüderie liegt, sucht sich andere Auswege. Missbrauch, Vergewaltigung, Hörigkeit oder abartige Perversionen haben meist im Dunkel von Verboten, Verdrängung, Unterdrückung und Tabus ihren Ursprung.

Ein offener und ehrlicher Umgang mit Sexualität und Lust – mit Liebe und Lebensfreude – ist möglich.

Der eigentliche Zweck der Sexualität ist Fortpflanzung … Ursprung und Schaffung neuen Lebens. Eigentlich der reinste und wunderbarste Trieb der Menschheit. Sich fortzupflanzen, sich in einem andern zu finden und Leben, Liebe und Lebensfreude weiter zu geben. Und das bedeutet nicht nur Kinder zeugen und gebären, sondern auch Kreativität, Kommunikation und Verantwortung für die Erde. Die Gestaltungskraft der Leidenschaft bewirkt, dass das Werdende und Zukünftige etwas Besseres werden kann.

Zwischen diesen beiden Polen liegt ein Spannungsfeld von unglaublich vielfältiger Kraft. Der Umgang mit Sexualität kann Gefängnis oder Hölle sein – aber auch Mittel und Weg zu einem erfüllten Leben – jenseits von Egoismus und Leichtfertigkeit.

Buddhas und Bodhisattvas haben durch Liebe und Mitgefühl Befreiung erlangt. Mit einer aufrichtigen und verantwortungsvollen Haltung zu Lust und Leidenschaft können wir die Welt mit frischer Lebensfreude bereichern.

Kansho Glocke

2011-06-14T09:35:00.001+02:00

Besuch aus New York

2011-06-14T08:46:00.002+02:00

Rev. Nakagaki besuchte im Rahmen einer Studienreise Anfang Juni 2011 die Berliner Sangha.

2011-06-14T08:32:00.002+02:00

2011-06-14T08:32:00.001+02:00

Das Lied vom Shinjin

2011-06-11T13:02:00.001+02:00

(Dem HAKUIN'S CHORGESANG oder „Lied vom Zazen“ nachempfunden, nach einer Textvorlage des Bodhidharma Zendo Wien und dem Sutren Buch der Deutschen Hakuin Zen Gemeinschaft)
für Jodo Shinshu angepasst von Rev. Jotoku Th. Moser
----------------------------------------------------------
Im Ursprung sind alle Wesen Buddha.
Wie Wasser und Eis, kein Eis ohne Wasser
so auch kein Wesen getrennt von Buddha.

Nicht wissend wie nah die Wahrheit, suchen Menschen sie in der Ferne.
Sie gleichen jenen, die im Wasser stehen und versdurstend nach Wasser rufen.
Gleich eines reichen Mannes Sohn, der unter den Armen umherirrt,
durchwandern sie endlos die sechs Welten.

Da sie verloren sind im Dunkel von Unwissenheit und Verblendung.

Auf dunklen Pfaden wandernd -
wie können wir uns je befreien von Geburt und Tod?

Das Tor zur Freiheit ist Shinjin
das, jenseits von Lob und Ehre, sich auftut im reinen Mahayana,
Befolgen der Gebote, Reue und Geben, unzählige gute Taten und rechte Lebensweise, all das vereint sich im Shinjin.

Ein einziges Anrufen des Namens Amidas mit reinem Herzen löscht die wahllosen Irrtümer der Vergangenheit.

Wo sind die Pfade des Übels, die uns verführen?
Das Reine Land ist nicht fern.

Wer diese Wahrheit hört, mit Demut und Dankbarkeit,
sie ehrt, ihr treuergeben folgt,
erntet endlosen Segen und diamantenes Vertrauen,

Kehren wir jedoch unsere Augen nach innen
und erleben die wahre Natur, das wahre Selbst, das Nicht-Selbst ist,
so überschreiten wir die Grenzen der klugen Worte.
Das Tor zur Einheit von Ursache und Wirkung öffnet sich;
Der Weg der Nicht – Zweiheit, Nicht – Dreiheit führt geradeaus.

Unsere Form ist nun die Nicht-Form,
Unser Kommen und Gehen geschieht nirgends denn wo wir sind, sind wir zu hause.
Unser Gedanke ist nun Nicht-Gedanke,
unser Tanz und unser Lied ist die Stimme des Dharma.

Wie grenzenlos frei ist der Himmel des Samadhi, wie erfrischend klar der Mond der Weisheit!

In diesem Augenblick – was mangelt uns? Nirvana zeigt sich
Dort wo wir stehen, ist das reine Lotus-Land.
Dieser Körper ist der Körper Buddhas.

Shin Do Programm August-Dezember 2011

2011-06-06T08:38:00.001+02:00

Shinshu Retreat 2011 in Bad Reichenhall

2011-05-27T22:31:00.001+02:00

Vom 05. bis zum 08. Mai 2011 fand unser diesjähriges Shinshu Retreat in der buddhistischen Begegnungsstätte Shindo in Bad Reichenhall statt. Eingebettet in diesem Retreat gab es einige Höhepunkte, die unser Treffen besonders machten. Zunächst aber möchte ich der Shindo Sangha und Rev. Jotoku Thomas Moser für ihre wunderbare Organisation und vielen Mühen, vor und während des Sangha Treffens, danken. Neben den Andachten und liebevoll erarbeiteten Retreat Übungen von Jotoku, durften wir gleich am ersten Abend einem Vortrag von Prof. Dr. Edmund Frühmann lauschen, der in wunderbarer Weise und auf Grundlage der Buddhistischen Lehren über den Begriff „Buddhistische Ethik“ referierte. Das gemeinsame Abendessen im Kleinen Restaurant gegenüber dem Shindo beschloss einen Tag voller Eindrücke und Spiritualität.

Am Samstag begannen wir den Tag mit Andacht und Meditation und folgten den Inspirationen von Jotoku, der uns durch kleinere Übungseinheiten zum nachdenken und reflektieren anhielt. Auch ein persönlicher Bericht von Marc Nottelmann – Feil zur buddhistischen Rezitationspraxis in koreanischen Tempeln und das buddhistischen Leben in Korea allgemein, war sehr aufschlussreich und interessant. Höhepunkt an diesem Tag war die Feier zum 15 jährigen Bestehen der Buddhistischen Begegnungsstätte Shindo in Bad Reichenhall. Gründungsmitglieder und Freunde anderer buddhistischer Traditionen, Nachbarn und Interessierte nahmen an dieser Feier teil und so mancher Redner betonte die wertvolle Arbeit des Shindo und der ansässigen Sangha, insbesondere die von Rev. Jotoku und seiner Frau Helga Moser. In 15 Jahren haben Thomas und Helga viel Zeit, Engagement und Energie aufgebracht um Shindo zu einem Ort der Einkehr und Zuflucht für viele Menschen zu machen. Wir beschlossen den Tag im Gasthaus unseres Dharmafreundes Peter Kappelmeier, der das Festessen und einen sehr schönen Abend für die Gäste zusammenstellte.

Den letzten Tag unseres Retreat nutzte die Shinshu Sangha zur jährlichen Mitgliederversammlung, in der die Weichen für das folgende Jahr gelegt wurden. Die Vorstandwahl, wie angekündigt, ergab einen einstimmig gewählten Positionenwechsel im Vorstand und schloss am Ende des Retreat mit einem positiven Resümee über die vergangenen Tage.

Abschließend möchte ich der Shindo Sangha und den vielen Freunden, wie Peter Kappelmeier, Gakuro Kurt Kramer, Lieselotte Wunderlich und Helga Moser von Herzen für ihre unermüdliche Hilfe und Freundschaft danken. Ohne sie wäre ein solch schönes Treffen nicht möglich gewesen.

In Gassho
Chisho Frank Kobs

Im Vorbeigehen

2011-05-27T22:28:00.000+02:00

Von Marc Nottelmann-Feil

Wer die shin-buddhistische Zufluchtnahme – Kikyoshiki – gemacht hat, weiß, dass es sich um eine ganz kurze Zeremonie handelt. Sie ist in kaum zehn Minuten abgeschlossen. Viele Leute, die diese Kikyōshiki erhalten haben und so „offiziell“ zu Shin-Buddhisten geworden sind, denken bald kaum noch darüber nach, sie scheint in ihrer Erinnerung fast keinen Eindruck zu hinterlassen. Neulich drückte das ein Mitglied mir gegenüber mit den Worten aus: „Die Kikyōshiki habe ich damals auch so im Vorbeigehen gemacht.“

Was tun wir eigentlich nicht so im Vorbeigehen? Je nachdem, wo wir stehen, erledigen wir unsere verschiedenen beruflichen und familiären Pflichten. Jeder von uns hat Dinge, die er im Alltag außerordentlich ernst nimmt. Diese Dinge halten uns auf Trab. Bald rennen wir nur noch rum, weil wir irgendetwas zu erledigen haben, was wichtig ist. Selbst Leute, die das Glück haben, ihre Zeit frei gestalten zu können, haben meist keine Zeit. Und wer Geld und Zeit hat, ist in der Regel ständig auf Achse.

Die Situation erinnert mich sehr an die Geschichte vom Kissen von Kantan. Sie ist oft erzählt worden, von Zeami, Yukio Mishima und anderen. Ich habe sie sogar einmal von einem tibetischen Lama gehört. Aber jeder erzählt sie anders und ich würde sie so erzählen:

Ein Reisender muss unbedingt ins südliche China. Seine Handelspartner warten auf ihn, es gilt wichtige Verträge abzuschließen. Vollkommen erschöpft erreicht er die kleine Ortschaft Kantan und bittet in einer Pension um Unterkunft. Gedankenlos gibt er der Wirtin die Anweisung, für ihn eine Tasse Tee zu kochen, er selbst begibt sich auf sein Zimmer, legt sich kurz hin und starrt auf die Decke. Dann wird ihm klar, dass er gar keine Zeit hat, er eilt zur Wirtin zurück, sagt, er habe sich anders entschlossen, setzt sich auf sein Pferd und reitet davon.

In Nanking trifft er seine Geschäftspartner, man vereinbart ein Seehandelsgeschäft ins Ausland. Das Geschäft wirft erstaunliche Gewinne ab, bald ist der Reisende so reich, dass er eine Familie gründen kann. Sein Geschick im Handel macht ihn nach und nach zu einem der reichsten Kaufleute in Nanking. Der Hof wird auf ihn aufmerksam. Er wird zum Geldgeber des Kaisers und schließlich zu dessen Finanzminister. Der Kaiser hält große Stücke von ihm, und auch umgekehrt ist er einer der getreusten Vasallen.

Doch dann fällt eine feindliche Armee ins Land ein. Die kaiserliche Armee wird geschlagen, der Kaiser flieht. Während sich die feindlichen Truppen schon dem Palast nähern, stürmt ein Diener in das Zimmer des Ministers. Er hält ihm eine randvoll gefüllte Schale vor die Nase und fleht ihn an: „Trink dieses Gift! Es ist das einzige, was der Kaiser noch für dich tun kann. Die Feinde kommen. Du hast keine Zeit mehr zu verlieren!“ Verzweifelt setzt der Minister die Schale an den Mund. Wie konnte das passieren? Warum trifft ausgerechnet ihn, der sein ganzes Leben für die Zukunft seiner Familie und seines Landes aufgeopfert hat, dieses Schicksal?

Er trinkt. In diesem Augenblick steht die Wirtin vor ihm und fragt höflich, ob sie die Tasse Tee neben ihn stellen soll.

Bei Zeami endet das No-Spiel mit dem Ausruf des Reisenden: „Ich nehme Zuflucht zu den drei Juwelen!“ und der Chor antwortet: „Das Leben ist nur ein Traum. Kehre heim aus dieser Ortschaft Kantan!“ -

Zum Buddha nimmt man nicht im Vorbeigehen Zuflucht, sondern genau umgekehrt: man tritt aus dem Vorbeigehen heraus, indem man Zuflucht nimmt.

Die Kikyoshiki ist nichts Besonderes. Sie ist keine Attraktion, die unsere Sinne fesseln würde. Sie vermittelt auch keine tiefe Erfahrung, wie man sie vielleicht auf einem Meditationsretreat oder im Gespräch mit buddhistischen Meistern erreichen kann. Aber sie soll uns zum Nachdenken veranlassen. Man denkt z.B. über den Tod nach, denn der Dharmaname den man erhält, ist in erster Linie ein Name für die Verstorbenen. Es ist unser Name im Reinen Land und wir dürfen uns sogar vorstellen, dass es der Name ist, unter dem wir einst Buddha werden.

Die Kikyōshiki ist außerdem so kurz, weil jeder (auch jeder Japaner und jede Japanerin!) die Gelegenheit haben soll, sie unmittelbar vom Monshū oder dem zukünftigen Monshū zu empfangen. Mathematiker haben einmal ausgerechnet, dass wir von jedem lebenden Menschen nur fünf Handschläge entfernt sind. Wenn ich A kenne und A B kennt usw. so lässt sich bis zur Stufe F jeder beliebige Mensch auf der Welt erreichen. Und nun überlege man sich einmal, dass man als Shin-Buddhist in der Kikyōshiki der Familie Shinrans begegnet. Dies alles geschieht natürlich nicht, weil der Monshū ein Heiliger ist, der uns von unseren Problemen erlöst oder uns anleitet, wie wir sie selbst optimal lösen können. Vielmehr sollen wir in dieser Zeremonie den engen Zusammenhang zwischen allen Menschen und unsere besondere Beziehung zu Shinran Shōnin und der buddhistischen Lehre spüren. Wenn man in einem von den Ursprungsländern des Buddhismus so entfernten Land wie Deutschland geboren ist, kann man über diese Begegnung nur staunen. Es ist auch ein Grund zu Dankbarkeit.

2011-05-21T13:27:00.001+02:00

aus "Die Lehre Buddhas"

2011-05-15T08:18:00.003+02:00

Erstes Kapitel

DIE WIRKUNGEN DER URSACHEN

I.

DIE VIERFACHE EDLE WAHRHEIT

1. Die Welt ist voller Leiden. Von Anfang an besteht das Leben aus Leiden. Altersschwäche ist Leiden, Krankheit und Tod sind Leiden. Einem Menschen voller Haß gegenüberzutreten ist Leiden, von einem geliebten Menschen getrennt zu werden ist Leiden, vergeblich zu kämpfen, um seine eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, ist Leiden. Kurzum: Leben, das nicht frei ist von Begierde und Leidenschaft, bringt immer Leiden mit sich. Dies wird die Wahrheit des Leidens genannt.

Die Ursache des menschlichen Leidens liegt zweifellos in den irdischen Leidenschaften. Wer nach Wurzel aller Leidenschaften sucht, findet sie in dem Begehren nach Befriedigung lebensnotwendiger Triebe. Triebhafte Wünsche, die von einem starken Lebenswillen gespeist werden, richten sich auf alles, was begehrenswert er scheint. Mancher Wunsch beinhaltet selbst den Tod. All dies wird die Wahrheit der Leidensursache genannt.

Wenn die Wurzel jeder menschlichen Leidenschaft entfernt wird und man von aller Begierde frei ist, dann wird alles menschliche Leiden ein Ende haben. Dies wird die Wahrheit der Leidenserlöschung genannt.

Wer diesen Zustand erreichen will, muß einem vorgeschriebenen Pfad folgen, nämlich dem Pfad der Rechtmäßigkeit. Er betrifft rechtmäßige Ansichten, Gedanken, Reden, Verhaltensweisen, Lebensführung, Bemühungen, Erinnerungen und geistige Sammlung. Dies wird die Wahrheit des achtfachen Pfades zur Überwindung irdischer Wünsche genannt.

Menschen sollten sich stets nach diesen Wahrheiten richten, denn wer dieser Welt voller Leiden entkommen will, muß sich von Fesseln der irdischen Leidenschaft lösen, welche ja die einzige Ursache des Leidens ist. Eine Lebensweise, die von jeder irdischen Leidenschaft und jedem irdischen Leiden frei ist, kann nur durch die Erleuchtung kennengelernt werden; die Erleuchtung aber erlangt nur, wer den achtfachen Edlen Pfad einhält.

2. Wer Erleuchtung sucht, muß diese vierfache Edle Wahrheit verstehen. Ohne ihr Verständnis wird man unendlich lange in dem verwirrenden Irrgarten hoffnungsloser Wünsche umherwandern. Wer die vierfache Wahrheit des Lebens versteht, von dem spricht man als einem "Menschen, der die Augen der Erleuchtung erworben hat."

Man soll mit ganzem Herzen Buddhas Lehre folgen, deshalb seine Sinne auf diese vierfache Edle Wahrheit richten und versuchen, sich über ihre Bedeutung Klarheit zu verschaffen. Zu allen Zeiten ist nur der ein wahrer Wanderer auf dem Edlen Pfad, der diese Wahrheit versteht und sie anderen lehrt.

Wenn ein Mensch die vierfache Edle Wahrheit klar versteht, dann wird ihn der Edle Pfad von seinen Begierden abbringen; er wird nicht mehr mit anderen Menschen streiten, keine Lebewesen ohne Grund töten, nicht stehlen, nicht mehr Sklave seiner Leidenschaften sein, nicht betrügen, nicht verleumden, nicht schmeicheln, frei von Neid sein, stets Gleichmut bewahren und an die Vergänglichkeit des Lebens denken. Auf diese Weise wird er nie vom Pfade abkommen.

3. Dem Edlen Pfad zu folgen, ist so, als ob man einen dunklen Raum mit einem Licht in der Hand betritt; die Dunkelheit vergeht, und der Raum wird hell.

Menschen, welche die Bedeutung des Edlen Pfades kennen und gelernt haben, ihm zu folgen, besitzen das Licht der Weisheit, das die Dunkelheit des Unwissens vertreibt.

Buddha leitet die Menschen, indem er sie nur auf die vierfache Edle Wahrheit hinweist. Wer diese richtig versteht, wird die Erleuchtung erlangen. Er wird fähig sein, in dieser verwirrenden Welt andere zu leiten und zu unterstützen. Wenn die vierfache Edle Wahrheit klar erkannt ist, werden alle Quellen der irdischen Leidenschaft versiegen.

Gehen die Schüler Buddhas von dieser vierfachen Edlen Wahrheit aus, dann werden sie auf diesem Weg zu allen anderen kostbaren Wahrheiten gelangen. Sie werden die Weisheit und Tugendhaftigkeit erwerben, um alle Bedeutungen zu verstehen, und sie werden allen Menschen überall auf der Welt den Dharma predigen können.

II.

DIE WIRKUNGEN DER URSACHEN

l. Alles Menschliche hat seine Ursachen, doch es gibt einen Weg zur Überwindung der Leiden. Denn alles auf der Welt ergibt sich aus einem großartigen Zusammenspiel von Ursachen und Wirkungen, und alles erlischt, wenn diese Ursachen sich ändern und vergehen.

Regen fällt, Wind weht, Blumen blühen, Blätter welken und werden verweht. Diese Ereignisse stehen miteinander in Wechselbeziehung, wobei eines die Ursache von dem anderen ist.

Die Geburt eines Kindes geht auf die Zeugung zurück. Sein Körper wird durch Nahrung, sein Geist durch Lernen und Erfahrung gestärkt.

Deshalb sind sowohl Körper als auch Geist abhängig von bestimmten Bedingungen und werden verändert, wenn diese Bedingungen wechseln.

So wie ein Netz aus vielen miteinander verflochtenen Fäden besteht, so ist alles in dieser Welt miteinander durch eine Vielzahl von Fäden verbunden. Wer glaubt, daß eine Masche im Netz eine unabhängige Einheit sei, der irrt sich.

Alle Maschen eines Netzes sind miteinander verbunden, jede Masche hat ihren Platz im Netz und ihre Bedeutung für alle übrigen Maschen.

2. Blüten kommen durch eine Vielzahl von Bedingungen zustande, die das Blühen bewirken; Blüten er blühen nicht ohne Ursachen, auch ein Blatt fällt nicht von selbst. So ist alles im Kommen und Gehen. Nichts bleibt unverändert.

Alle Änderungen hängen von vielerlei Bedingungen ab. Daher besteht die feste Gewißheit, daß sich alles stets ändert und nichts unverändert bleibt.

III.

DIE KETTE DER VERURSACHUNGEN

1. Wo ist nun der Ursprung alles menschlichen Gram, alles Betrübnis, allen Schmerzes und aller Kümmernis zu suchen? Ist er nicht in der Tatsache zu finden, daß Menschen im allgemeinen unwissend und von Wünschen und Begierden abhängig sind?

Sie verfolgen beharrlich Lebensziele wie Wohlhabenheit und Ruhm, Bequemlichkeit und Vergnügen, Aufregung und Eigennutz, unkundig der Tatsache, daß der Wunsch gerade nach diesen Dingen der Ursprung des menschlichen Leidens ist.

Von Anfang an ist die Welt voller unglückseliger Ereignisse gewesen, ganz abgesehen von den unvermeidbaren Tatsachen wie Krankheit, Siechtum und Tod.

Wer all diese Tatsachen sorgfältig betrachtet, muß zu der Überzeugung kommen, daß die Grundlage allen Leidens Unwissenheit und Abhängigkeit von selbstsüchtigen Wünschen ist. Werden diese beseitigt, dann wird auch das menschliche Leiden erlöschen.

Habgier zeigt sich in Unkenntnis und falschen Wahrnehmungen.

Diese finstere Unwissenheit und falschen Wahrnehmungen ergeben sich aus der Tatsache, daß die Menschen die Vergänglichkeit des Lebens nicht bedenken und den wahren Grund für die Abfolge der Ereignisse nicht kennen.

Finsterer Unkenntnis und falschen Wahrnehmungen entspringen unlautere Wünsche nach Zielen, denen die Menschen rastlos und blind nachjagen, obwohl diese für sie unerreichbar sind.

Wegen dieser falschen Wahrnehmungen und unlauteren Wünsche glauben die Menschen Unterschiede zu sehen, wo es in Wirklichkeit keine Unterschiede gibt. Eigentlich kann man die Gegebenheiten im menschlichen Leben nicht nach richtig und falsch einteilen. Doch stellen sich die Menschen aufgrund ihrer Unwissenheit solche Unterscheidungen vor und beurteilen sie als richtig oder falsch, dies alles aus finsterer Unkenntnis und wegen unlauterer Wünsche.

Wegen ihrer Unwissenheit denken Menschen immer in der falschen Weise und verlieren immer den richtigen Standpunkt, indem sie sich an ihr vermeintliches Ich klammern und falsch handeln. So verlieren sie sich in einem Meer von Täuschungen.

Die Menschen bestellen das Feld des Ego mit ihrer Sündhaftigkeit, indem sie durch ihre Tätigkeiten den Keim legen, um den Verstand mit Unwissenheit zu umwölken, ihn mit dem Regen unlauterer Wünsche düngen, und ihn mit der Schwäche des Ego bewässern. Hierdurch verstärken sie noch die Vorstellung des Bösen und verkörpern die Verblendung durch sich selbst.

2. In Wahrheit ist der Körper der Verblendung ihr eigener Verstand, und deshalb ist es ihr eigener Verstand, der die Verblendungen des Kummers, der Klage, des Schmerzes und der Todesangst verursacht.

Die ganze Welt der Verblendung ist nichts als der Schatten, der von dem menschlichen Verstand geworfen wird. Und dennoch ist es dieser selbige Verstand, durch den sich die Welt der Erleuchtung offenbart.

3. In dieser Welt gibt es drei falsche Auffassungen. Wenn man sich an ihnen festhält, dann wird alles in dieser Welt nur noch verneint.

Einmal meinen manche, daß jede menschliche Erfahrung auf höherer Fügung beruht. Wieder andere meinen, daß alles in der Welt von Gott geschaffen und von seinem Willen gesteuert wird. Schließlich meinen einige, daß alles durch Zufall zustandekommt.

Wenn alles durch höhere Fügung entschieden wird, dann sind gute wie auch böse Taten vorherbestimmt, ebenso Freud und Leid; nichts geschieht, was nicht zuvor schon feststand. Dann würden auch alle menschliche Pläne und Bemühungen um Verbesserung und Fortschritt vergeblich sein, und die Hoffnung auf Menschlichkeit wäre vergebens.

Dasselbe gilt auch für die anderen Auffassungen: Würde letztlich alles in Gottes Hand liegen, oder dem blinden Zufall überlassen bleiben, müßte das Bemühen um Menschlichkeit dann nicht sinnlos sein? Es ist kein Wunder, daß Menschen, die diesen Vorstellungen verhaftet sind, alle Hoffnung verlieren und ihre Bemühungen vernachlässigen, weise zu handeln und Böses zu vermeiden.

Gewiß sind alle diese drei Auffassungen falsch: Alles in der Welt ist eine Aufeinanderfolge von Ereignissen, wobei eines die Ursache des anderen ist, und diese Ursachen lassen sich in einem gewissen Maße verändern und steuern.

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BUKKYO DENDO KYOKAI
Society for the Promotion of Buddhism
3-14, Shiba 4-chome, Minato-ku
Tokyo, 108 Japan

EKO-Haus der japanischen Kulutr - Düsseldorf
Brüggener Weg 6, 40547 Düsseldorf

Tag der offenen Tür

2011-05-13T22:59:00.004+02:00

Liebe Dharmafreunde, gerne weisen wir auf folgende Veranstaltung hin und wünschen unseren Dharmafreunden in Salzburg einen schönen und spirituellen Tag mit vielen Besuchern und interessierten Menschen.

im Buddhistischen Zentrum Salzburg
Lehenerstraße 15 / 14.5. von 13-17 Uhr

Aus Anlass des internationalen buddhistischen Feiertags VESAKH, lädt die Buddhistische Gemeinschaft Salzburg auch diesen Frühling wieder zu einem Tag der offenen Tür.

Das Zentrum ist das gemeinsame Dach für derzeit fünf buddhistische Gruppierungen: Intersein Sangha Salzburg, Jodo Shinshu Salzburg, Meditationsübungen, Theravada Gruppe Salzburg und Zen Gruppe Salzburg und eine Stätte des interreligiösen Dialogs.

Neben Meditationsabenden werden Vorträge, Seminare, Gesprächsrunden und Freizeitaktivitäten wie Singen und Wandern angeboten. Neben einer Vernetzung mit anderen buddhistischen Gruppen in Österreich, ist die BGS (Buddhistische Gemeinschaft Salzburg) auch ein aktives Mitglied in der Österreichischen Buddhistischen Religionsgesellschaft und der Europäischen Buddhistischen Union.

Den Besucherinnen und Besuchern wird neben Tee und Keksen die Atmosphäre eines echten buddhistischen Zentrums geboten:

Neben Einführungen in Methoden der Meditation, wird es Kurzvorträge zu Grundlagen und Geschichte des Buddhismus, zur Entwicklung unterschiedlicher Ausprägungen des Buddhismus, zu buddhistische Achtsamkeit im täglichen Leben, zum Thema Buddhismus und moderne Wissenschaft, zum Buddhismus in Salzburg und Europa und zum buddhistischen Religionsunterricht in Salzburg geben. Die Besucher werden immer wieder Gelegenheit haben, kompetente Antworten auf ihre Fragen zu erhalten.

Gōtan-e im EKO-Ji Düsseldorf

2011-05-13T22:28:00.000+02:00

宗祖降誕会 Gōtan-e

Sa 14.5., Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde)
Geburtstagsfeier für Shinran
浄土真宗の宗祖、親鸞聖人のご生誕をお祝いする法要です。

Festtagsvortrag: Кleine Einführung in den Shin-Buddhismus (IV): Der Begriff "Buddha" (ca. 40 Min.)

Marc Nottelmann-Feil M.A.
Beginn: ca. 15 Uhr, Seminarraum

Buddhismus ist die "Lehre des Buddha (仏教)". Aber der Begriff "Вuddha" taucht nirgendwo anders auf als in der Lehre des Buddha selbst. Sobald man darüber nachdenkt, wird dieser scheinbar so klare Begriff rätselhaft. Was lehrt denn "der Buddhismus" vom Buddha? Was heißt z. B. "Der Buddha spricht" (仏説)　oder "Еr wurde Buddha" (成仏)?

2011-05-09T20:13:00.001+02:00

Aus "Die Lehre Buddhas"

2011-05-02T22:30:00.005+02:00

III DER WEG DES VERTRAUENS

1. Diejenigen, die in den drei Schätzen, Buddha, Dharma und Samgha Zuflucht suchen, werden die Jünger Buddhas genannt. Die Schüler Buddhas beachten die vier Regeln der Geisteskontrolle; die Gebote, das Vertrauen, das Geben und die Weisheit.

Die Jünger Buddhas haben Vertrauen auf Buddhas Gebote: nicht zu töten, nicht zu stehlen, keinen Ehebruch zu begehen, nicht zu lügen und keinerlei Rausch mittel einzunehmen.

Die Jünger Buddhas haben Vertrauen auf Buddhas vollkommene Weisheit. Sie versuchen, sich von Habgier und Egoismus fernzuhalten und sich im Schenken zu üben. Sie beachten das Gesetz von Ursache und Wirkung, indem sie immer an die Vergänglichkeit des Lebens denken und sich entsprechend der Regel der Weisheit verhalten.

Ein Baum, der sich gen Osten neigt, wird natürlicherweise ostwärts fallen, und so werden diejenigen, welche die Lehre Buddhas vernehmen und ihr ganzes Vertrauen in sie setzen, mit Gewißheit in Buddhas Reinem Lande wiedergeboren werden.

2. Es wurde bereits ganz richtig gesagt, daß jene, die den drei Reichtümern - Buddha, Dharma und Samgha vertrauen, die Jünger Buddhas genannt werden.

Buddha ist derjenige, der vollkommene Erleuchtung erwarb und das Erworbene dazu benutzte, die ganze Menschheit zu befreien und zu segnen. Dharma ist die Wahrheit, der Geist der Erleuchtung und die Lehre, die dies erklärt. Unter Samgha ist die vollkommene Brüderlichkeit der Vertrauenden in Dein Buddha und Dharma zu verstehen.

Wir sprechen von Erleuchtung, Dharma und Brüderlichkeit, als ob sie drei verschiedene Dinge wären, aber sie sind in Wirklichkeit nur ein und dieselbe Sache. Buddha wird in seinem Dharma offenbart und durch die Brüderlichkeit verwirklicht. Deshalb, vertraut man dem Dharma und pflegt die Brüderlichkeit, so heißt das, daß man Vertrauen in den Buddha hat. Und hat man Vertrauen in den Buddha, so heißt das, daß man auch dem Dharma vertraut und die Brüderlichkeit pflegt.

Deshalb werden die Menschen befreit und erleuchtet , indem sie einfach Vertrauen in den Buddha haben. Buddha ist der Vollkommen Erleuchtete, der jeden liebt, als ob jeder sein einziger Sohn wäre. Deshalb wird jeder Mensch, wenn er Buddha als seinen eigenen Vater betrachtet, sich mit Buddha identifizieren und auf diese Weise zur Erleuchtung gelangen.

Diejenigen, die den Buddha so betrachten, werden durch seine Weisheit unterstützt und durch seine Würde beeinflußt werden.

3. Nichts ist auf der Welt von größerem Nutzen als Buddha zu vertrauen. Allein seinen Namen zu hören, auf diesen zu vertrauen, und sich über ihn zu freuen, wenn auch nur für einen Augenblick, ist lohnenswert.

Deshalb sollte man daran Gefallen finden, die Lehre Buddhas zu vernehmen, unabhängig von der Feuersbrunst, welche die ganze Welt erfüllt.

Es wird schwer sein, einem Lehrer zu begegnen, der den Dharma zu erläutern vermag. Es wird noch schwerer sein, einem Buddha zu begegnen. Es wird aber das Schwierigste sein, seiner Lehre Vertrauen entgegen zubringen.

Aber jetzt, da Du dem Buddha begegnet bist, welchen man selten antrifft, und der Dich vernehmen ließ, was kaum zu hören ist, solltest Du Dich daran erfreuen, darauf bauen und Vertrauen in den Buddha haben.

4. Auf der langen Reise des menschlichen Lebens ist das Vertrauen der beste Gefährte, die beste Erfrischung und zugleich das größte Vermögen.

Vertrauen ist die Hand, die den Dharma empfängt, die reine Hand, die alle Tugenden empfängt. Vertrauen ist das Feuer, das all die Unreinheiten der irdischen Leidenschaften verschlingt, die Last von uns nimmt und ist der Führer, der uns auf unserem Wege leitet.

Vertrauen beseitigt Habgier, Furcht und Stolz, es lehrt Höflichkeit und gewinnt Achtung. Es befreit aus der Knechtschaft der Verhältnisse und gibt einem Mut, der Mühsal entgegenzutreten. Vertrauen gibt einem die Kraft, den Versuchungen zu widerstehen und befähigt jeden, glänzende und reine Taten zu vollbringen. Zudem bereichert es den Geist mit Weisheit.

Vertrauen ist die Ermutigung, wenn der Weg lang und mühsam ist, und führt einen zur Erleuchtung.

Vertrauen läßt uns fühlen, daß Buddha gegenwärtig ist, und es bringt uns dahin, wo Buddhas Arm uns unterstützt. Vertrauen besänftigt unseren harten und egoistischen Geist und vermittelt uns einen freundlichen Geist sowie einen solchen, der Mitgefühl beinhaltet.

5. Diejenigen, die vertrauen, verfügen über die Weisheit, die Lehre Buddhas in allem, was sie hören, zu erkennen. Sie besitzen die Weisheit, zu sehen, daß alles nur Schein ist, der durch das Gesetz von Ursache und Bedingung entsteht, und sie verfügen über die Gnade des geduldigen Hinnehmens und die Fähigkeit, den Bedingungen friedlich zu entsprechen.

Das Vertrauen verleiht ihnen die Weisheit, die Vergänglichkeit des Lebens zu erkennen, und die Gnade, nicht überrascht oder betrübt zu sein über das, was ihnen zustoßen könnte oder über das Vorübergehen des Lebens selbst, denn sie wissen, daß die Wahrheit des Lebens immer unverändert bleibt, wie sich die Bedingungen und Erscheinungen auch immer verändern mögen.

Das Vertrauen hat drei bedeutsame Aspekte: ein demütiges und nachsichtiges Absehen von der eigenen Person, eine freudige und aufrichtige Achtung gegenüber den Tugenden anderer und eine dankbare Annahme der Erscheinung Buddhas.

Die Menschen sollten diese Aspekte des Vertrauens pflegen: Sie sollten für ihre Fehltritte und Unreinheiten sensibel sein, sich darüber schämen und diese sich eingestehen. Sie sollten sich fleißig in der Anerkennung der guten Charakterzüge und Taten anderer üben und sie um ihretwillen loben. Zudem sollten sie sich ständig wünschen, im Geiste Buddhas zu handeln und zu lieben.

Der Geist des Vertrauens ist der Geist der Aufrichtigkeit . Er ist ein starker Geist, nämlich ein Geist, der aufrichtig froh darüber ist, durch Buddhas Kraft in dessen Reines Land hingeführt zu werden.

Deshalb verleiht Buddha dem Vertrauen eine Kraft, welche die Menschen ins Reine Land führt, sie reinigt und sie vor Selbsttäuschung schützt. Selbst wenn sie nur für einen Augenblick Vertrauen haben, sobald sie Buddhas Namen in der ganzen Welt gepriesen hören, werden sie doch in sein Reines Land hingeführt werden.

6. Vertrauen ist nicht etwas, das dem irdischen Geist hinzugefügt wird. Es ist die Offenbarung des Wesens Buddhas im Geiste, weil jemand, der Buddha versteht, selbst ein Buddha ist; jemand, der in Buddha vertraut, ist selbst ein Buddha.

Aber es ist schwierig, seine Buddha-Natur zu enthüllen und sie dann wieder zu verbergen. Ebenso ist es schwierig, einen reinen Geist zu bewahren in dem ständigen Auf und Ab von Habgier, Zorn und irdischer Leidenschaft. Dennoch befähigt einen das Vertrauen es zu tun.

Im Wald der giftigen Erandabäume sollen nur Erandabäume wachsen, nicht aber der duftende Candana. So ist es ein Wunder, wenn ein Candanabaum in einem Erandawald wächst.

Ebenso bleibt es ein Wunder, daß das Vertrauen auf Buddha in den Herzen der Menschen gedeiht.

Deshalb wird dieses Vertrauen "wurzelloses" Vertrauen genannt. Es hat keine Wurzel, durch die es im menschlichen Geist wachsen kann, dagegen verfügt es aber über eine besondere, um so in dem mitfühlenden Geiste Buddhas zu wachsen.

7. Somit ist das Vertrauen fruchtbar und tugendhaft, aber es kann kaum in einem trägen Geist erweckt werden. Es existieren insbesondere fünf Zweifel, die in den Schatten des menschlichen Geistes lauern und danach trachten, das Vertrauen aufzuheben.

Zuerst bestehen Zweifel an der Weisheit Buddhas. Zweitens existieren Zweifel an der Lehre Buddhas sowie solche an der Person desjenigen, der die Lehre Buddhas auslegt. Viertens bestehen Zweifel darüber, ob die Wege und Methoden, von denen angenommen wird, daß sie mit dem Edlen Pfade übereinstimmen, verläßlich sind. Fünftens mag es zudem eine Person geben, die wegen ihres arroganten und ungeduldigen Geistes an der Aufrichtigkeit der anderen zweifelt, welche die Lehre Buddhas verstehen und ihr folgen.

In der Tat gibt es nichts Schrecklicheres als Zweifel. Zweifel entzweit die Menschen und ist ein Gift, welches Freundschaften und erfreuliche Beziehungen auflöst. Er ist ein Dorn, der reizt und verletzt sowie ein Schwert, das tötet.

Die Anfänge des Vertrauens wurden vor langer Zeit durch das Mitleid Buddhas gesetzt. Wenn man darauf baut, sollte man diese Tatsache anerkennen und Buddha für seine Güte sehr dankbar sein.

Man sollte nie vergessen, daß es nicht das eigene Mitleid ist, durch welches das Vertrauen erweckt wurde, sondern es allein Buddhas Barmherzigkeit war, die vor langer Zeit sein reines Licht des Vertrauens in den Geist der Menschen warf und dadurch die Dunkelheit ihrer Unwissenheit aufgelöst hat. Er, der sich des gegenwärtigen Glaubens erfreut, ist in ihr Erbe eingetreten.

Selbst wer ein weltliches Leben lebt, kann im Reinen Lande wiedergeboren werden, weil bei ihm durch Buddhas unermeßliche Barmherzigkeit Vertrauen aufzusteigen beginnt.

Es ist in der Tat schwer, in diese Welt hineingeboren worden zu sein. Es ist schwierig, den Dharma zu hören und noch schwieriger, das Vertrauen zu erwecken. Des halb sollte jeder alle Anstrengungen unternehmen, um die Lehren Buddhas zu vernehmen.

Die Lehre Buddhas wird herausgegeben von BUKKYO DENDO KYOKAI Society for the Promotion of Buddhism

Die "Lehre Buddhas" ist zu beziehen beim EKO-Haus der japanischen Kultur in Düsseldorf Brüggener Weg 6, 40547 Düsseldorf

Tsunami-Sushi

2011-04-25T10:00:00.002+02:00

von Jan Marc Nottelmann-Feil

Die Nachrichten, die uns aus Japan erreichen, sind nach wie vor nicht gut. Es macht Menschen, die sich mit ganzer Seele dem ostasiatischen Buddhismus verschrieben haben, zutiefst traurig, wenn sie sehen, mit welch fürchterlicher Katastrophe die Menschen in Japan zu kämpfen haben. Es schmerzt aber auch, sehen zu müssen, wie lose die religiöse Rückbindung in einem modernen Land wie Japan geworden ist. Die westlichen Medien haben ja immer nach Gründen für die Gelassenheit der Japaner gesucht, aber die traditionellen Religionen Shintoismus und Buddhismus, scheinen
von Jan Marc Nottelmann - Feil

nicht darunter zu sein. Kein einziger Einwohner der schwer getroffenen Region hat bei Interviews irgendwelche Reflektionen angestellt, die erkennen ließen, dass sein Leben noch von anderer Seite eine Sinngebung erfährt.

Es ist stattdessen viel Hybris allerorts in Ostasien zu spüren. Vor meinem Abflug nach Korea kaufte ich am Düsseldorfer Flughafen noch eine Packung Sushi. Als ich mir die Verpackung näher anschaute, blieb mir beinahe der Bissen im Munde stecken. Die Sushi nannten sich doch tatsächlich Tsunami-Sushi und der Deckel zeigte eine Tsunami-Welle in physikalischer Rasterdarstellung. – Alles berechenbar, alles unter Kontrolle!

Heute wurde die Gefahrenstufe des Atomvorfalls auf die höchste Stufe heraufgesetzt. Die Internet-Zeitung Sankei nyūsu titelte: „Sorgen, dass die japanische Wirtschaft und die Marktstabilität Schaden nehmen könnten“. Dies berichtet freilich eine wirtschaftsorientierte Zeitschrift. Aber trotzdem scheinen die Japaner sich noch gar nicht bewusst zu sein, in welcher Gefahr sie eigentlich schweben. Schon jetzt dürfte ein Zehntel der Radioaktivität von Tschernobyl ausgetreten sein, und der Vorfall ist ja noch gar nicht ausgestanden. Noch immer erschüttern schwerste Erdbeben die Region.

Gestern verwies die englischsprachige „The Korea Times“ zum ersten Mal in diesem Zusammenhang indirekt auf die Religion: Das linke Titelfoto zeigte einen buddhistischen Mönch, der einsam in der zerstörten Stadt Rikuzentakata ein kleines Glöckchen schwenkte. Rechts davon und in gleicher Größe druckte das Blatt die Mitarbeiterin eines Lotte Mart in Seoul, wie sie mit einem Geigerzähler den verpackten Fisch im Kühlregal durchcheckte. Es ist offensichtlich Zeit für beides.
Kein vernünftiger Mensch zweifelt heutzutage an der Bedeutung der theoretischen Vernunft, die quantitativ misst und rechnet, Grenzwerte setzt, Risikoabschätzungen unternimmt usw. . Aber den Sinn des Lebens bzw. die Art und Weise, wie man sein Leben führen soll, wird man nicht in der Natur beobachten können. Man kann ihn auch nicht durch Umfragen ermitteln oder gar den Ökonomen überlassen. Hierin liegt der monumentale Fehler der Moderne. Der moderne Mensch, der nichts kennt als Quantitäten und die Optimierung seines persönlichen, rein zeitlichen Nutzens, wird –so steht zu befürchten – von der Erde seinen Tribut fordern, und er wird seine Antwort erhalten. Dies scheinen die Ereignisse des letzten Jahres (Deepwater Horizon und Fukushima) uns schon vor Augen zu führen.

Es ist wahrhaft Zeit, das Nembutsu zu sprechen.

2011-04-25T09:49:00.001+02:00

2011-04-25T09:41:00.001+02:00

Dharma Talk - Nov 14, 2010 - Dr. Nobuo Haneda (complete)

2011-04-11T08:50:00.000+02:00

Sieben Arten von Opfern

2011-04-10T23:06:00.004+02:00

Liebe Dharmafreunde,

in seiner heutigen Sonntagsansprache im EKO-Ji Düsseldorf zitierte Prof. Rev. Aoyama aus "Die Lehre Buddhas" folgende Worte:

Das Wahre Schenken entspringt spontan dem reinen, mitfühlenden Herzen, ohne Gedanken an irgendeine Rückgabe, und mit dem Wunsch, gemeinsam in ein Leben der Erleuchtung einzutreten.

Es gibt sieben Arten von Opfern, die sogar von jenen Menschen gebracht werden können, die nicht wohl habend sind.

1. Das physische Opfer. Es bedeutet, daß man seine Dienste mit seiner Hände Arbeit anbieten soll. Die höchste Stufe dieser Opferweise ist dann erreicht, wenn man ein eigenes Leben, wie in Ader folgenden Geschichte gezeigt wird, hingibt.

2. Das geistige Opfer, d.h., daß man ein mitfühlendes Herz für andere Menschen haben soll.

3. Das Opfer, das man mit den Augen bringt, d.h., daß man anderen Menschen einen warmen Blick schenken soll, der sie beruhigt.

4. Das Opfer, das man mit dem Gesichtsausdruck bringt, d.h., daß man andere Menschen mit einem milden Gesichtsausdruck und einem Lächeln betrachten soll.

5. Das mündliche Opfer, d.h. man soll freundliche und warme Worte an andere Menschen richten.

6. Das Opfern seines Platzes. Man soll anderen seinen Platz anbieten.

7. Das Opfer, Obdach zu gewähren. Man soll Menschen in seinem Hause übernachten lassen.

Diese Opfer können von jedem Menschen in täglichen Leben gebracht werden.

Namo Amida Butsu

HERZLICHE BITTE

2011-04-05T10:40:00.000+02:00

In Japan hat die Natur ein Erdbeben der Stärke 9.0 ausgelöst und einen über 10 m hohen Tsunami, der die Ostküste zerstört und die Kernkraftwerke von Fukushima zu einer riesigen Gefahr gemacht hat. Weit über 10 000 Menschen sind elend umgekommen, über 20 000 sind vermisst, noch mehr haben Angehörige verloren oder Hab und Gut. Die furchtbaren Tatsachen sind hinreichend bekannt.

Wie wir teilhaben am Glück anderer Menschen, so teilen wir auch das Leid. Beim Leid anderer Menschen können wir nicht unser Glück genießen und wir können nicht im Leid versinken beim Glück anderer. Das ist Kern und Quell aller Moral und Religion, und vor ihm werden alle Unterschiede zwischen Religionen und Weltanschauungen unbedeutend. Buddhistische Priester und Mönche kennen das Wort ‘Leben-Sterben – das ist die Große Sache’ und empfehlen das Überschreiten dieses Gegensatzes durch Nembutsu, Zazen, Meditation, Beten oder etwas anderes. Vgl. http://revsokun.blogspot.com/

Aber was können wir als gewöhnliche Menschen tun? Wir können nicht selbst Hand anlegen, und die Betroffenen können das Elend nicht einfach fliehen. Es ist bekannt, dass es immer noch u.a. an finanziellen Mitteln zur Versorgung der Notleidenden fehlt. Hier gibt es Möglichkeiten der Hilfe. Der Direktor des Ekô-Tempels in Düsseldorf (Jôdo-Shin-Shû-Tradition des Buddhismus) kommt aus der Stadt Sendai im Zentrum der Verwüstung und ist bereit, Ihre Spenden den Opfern zukommen zu lassen:

Empfänger EKŌ - Haus der Japanischen Kultur e.V.
Konto Nr. 3085 933 600
Kreditinstitut Mizuho Corporate Bank
BLZ 300 207 00

[Bei Spenden bis 200 Euro gilt als Spendennachweis der unter www.eko-haus.de/Ueberweisungsvordruck-Zahlschein.pdf als Download zu findende Zahlungsbeleg in Verbindung mit einer Buchungsbestätigung Ihres Kreditinstituts. Bei Spenden ab 200 Euro und Angabe Ihres Namens und Ihrer vollständigen Anschrift wird Ihnen automatisch eine Spendenbescheinigung seitens des EKŌ-Hauses zugesandt.]

Besonders schreiend ist die Not der Kinder, die Eltern und sämtliche Angehörigen verloren haben. Sie sind hilflos und auf längere Zeit auf Zuwendungen angewiesen. Es gibt Menschen, die sich der Waisen annehmen, und wir möchten Ihnen deren Unterstützung ans Herz legen. Eine Möglichkeit ist die folgende:

Empfänger UNICEF
Konto Nr. 300 000
Kreditinstitut Bank für Sozialwirtschaft
BLZ 370 205 00
Stichwort “Japan”

Wir danken Ihnen herzlich für Ihre Bemühungen

Volker Beeh, Karl Heinz Glätzer, Yosuke Iwata, Hisataka Izumi, Ulrich Krömer

Tannisho Kapitel 11

2011-04-04T09:43:00.002+02:00

Wenn man einen keines Schriftzeichens kundigen Anhänger, der das Nembutsu
rezitiert, mit der Frage überrascht: “Worauf vertraust du, wenn du das Nembutsu
sprichst: auf das unergründliche Gelübde oder den unerforschlichen Namen?” und
dabei keine genauen und deutlichen Erklärungen gibt, was beides bedeutet, leitet man
ihn in die Irre. Darum sollten wir über diesen Fall immer wieder nachdenken und ein
klares Verständnis davon erlangen.

Durch das unergründliche Gelübde hat Buddha Amida den Namen ersonnen, der leicht
zu behalten und leicht zu sprechen ist, und er versprach diejenigen [bei sich]
aufzunehmen, die Seinen Namen anrufen. Wenn man zuerst darauf vertraut, dass man
durch das unergründliche Wirken des großen mitfühlenden Gelübdes Geburt und Tod
(Samsâra) entrinnen wird, und wenn man bedenkt, dass man das Nembutsu durch die
Absicht des Tathâgata Amida sagt und es nicht im geringsten aus eigenem Ermessen
geschieht, dann wird man in Übereinstimmung mit dem Grundgelübdes in das Wahre
Land der Belohnung hingeboren werden.

Wenn wir uns zutiefst dem unergründlichen Gelübde anvertrauen, ist auch sein
unerforschlicher Name eingeschlossen. Sein unergründliches Gelübde und Sein
unerforschlicher Namen sind schließlich ein und dasselbe, und nichts Verschiedenes.
Weiter: wer durch eigenes Ermessen gute und böse Taten unterscheidet, und meint, die
einen seien förderlich, die anderen hinderlich für die Hingeburt, der verlässt sich nicht auf das unergründliche Gelübde, sondern er macht, indem er eigensinnig nach Taten für die Hingeburt trachtet, das Nembutsu, das er spricht, zu seinem eigenen Werk.

Ein solcher Mensch vertraut auch nicht Seinem unerforschlichen Namen.
Wenn ihm aber auch das wahre Vertrauen fehlt, so wird er doch in den Grenzbereichen
[des Reinen Landes], die den Trägen und Überheblichen vorbehalten sind, im Schloss
des Zweifels und in einem Mutterschoß wiedergeboren, von wo aus er kraft des
„Gelübdes der Vollendung der endgültigen Befreiung“ schließlich sogar Hingeburt ins
wahre Reine Land erlangt: Dies ist die Kraft des unerforschlichen Namens, und
wiederum das Wirken des unergründlichen Gelübdes. Beides läuft auf eines hinaus.

Deutsche Übersetzung: Tannisho.pdf
Ü: Muneto Sonoda (§1-§7), Takao Aoyama (§8-§12)

ZAZEN am Freitag

2011-03-30T07:02:00.004+02:00

Liebe Dharmafreunde,

das EKO-Haus der japanischen Kultur ist ein Ort wo die Lehre Budhhas, insbesondere durch die Tradition des Shinran Shonins, den Menschen näher gebracht werden soll. Es ist aber auch ein Haus,wo alle Buddhisten als Freunde und Weggefährten herzlich willkommen sind. So möchte ich gerne auf die Zeiten der vor Ort ansässigen Zazen Gemeinschaft im EKO-Haus hinweisen. Die Zen-Gemeinschaft steht unter der Leitung von Prof. Dr. Volker Bee.

金曜日
の
坐禅
ZAZEN am Freitag

場所: 共生ホール (恵光幼稚園地下)
Ort: Kyôsei-Saal (Ekô-Kindergarten Untergeschoss)

時間 Zeit: 17:00 - 21:00

自由坐禅 17:00 - 19:00 Freies Sitzen
初心者の方は自由坐禅の時間帯にお越し下さい。
Anfängern wird die Zeit des freien Sitzens empfohlen.

3月 4/11/18/25日 - 4., 11., 18 & 25. März 2011

4月 1/8日 - 1. & 8. April 2011 連絡先 - Fragen (0211)553857

Zazen am Wochenende

unter der Leitung von Senshô Kishida
(Rinzai-Zen)

Freitag 13. Mai 18:00 - 20:00 - Samstag 14. Mai 9:00 - 20:00

Sonntag 15. Mai 9:00 - 18:00

Anmeldung erforderlich

Prayer for Japan: once a day, on the hour every hour

2011-03-21T21:08:00.002+01:00

(Mailweiterleitung von unserem Dharmafreund und Zenlehrer in EKO-Haus Prof. Dr. Volker Bee.

Die BGJ-D möchte diesen Aufruf unterstützen und alle Freunde ermuntern daran teilzunehmen)

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Liebe Freunde, vielleicht erinnern sich einige von uns an Sokun Tsushimoto Rôshi, der einmal mit uns ein Sesshin gemacht hat. Er arbeitet seit Januar in London als Arzt und hat sich Gedanken gemacht, was man für die Opfer der Katastrophen tun kann. Anbei sende ich Euch sein Vorschlag, dem ich mich von Herzen anschließe:

( Please scroll down to Japanese 日本語/ German/ French/ Italian/ Spanish/ Dutch/ Swedish/ Norwegian text. )

Prayer for Japan: once a day, on the hour every hour

The terrible news coming out of Japan is almost too much to take in. Words fail when we see the scenes of destruction and suffering, both mental and physical, shown on television and in the newspapers day after day. I continually ask myself what can I do, so far away?

London is the home of people from all over the world, who come from diverse backgrounds in terms of political structure, culture and religion. It has been a very heart-warming experience for me to receive words of sympathy and sorrow over Japan’s tragedy from every person I meet.

When I am asked “What can we do?”, I reply “Help me out for three minutes every day.”

Just three minutes on the hour once a day is fine. All I ask is that you direct your thoughts and prayers towards those areas in Japan struck by the devastation, towards all those people who have become victims of the earthquake and tsunami, towards the relief efforts that are being undertaken in appalling conditions especially on the site of the nuclear power plant disaster. We are urged to avoid the catastrophic radioactive contamination by all means. Call to mind the images you have seen, and concentrate the strength of your mind filled with compassion towards them.

Individuals have different rhythms in their lives, and people around the world live in different time zones. But if everyone, wherever they are, can direct their thoughts and prayers to Japan on the hour, wherever they are in the world, then twenty-four times a day a wave of compassion and sympathy will flow gently towards Japan. This means that there are twenty-four chances everyday to join your prayer with others around the world. Join us just once a day, in whatever form of prayer you like, and direct your thoughts to Japan.

Many people think that prayer alone has no power. Yet prayer is not powerless. If people around the world join their prayers and thoughts together twenty-four times a day, a great force will be brought into play.

Rev. Sokun Tsushimoto

　「被災地救援と原発危機回避のためのメッセージ」

　　　　　　　１日１回、「毎正時の祈り」を

思慮を絶し言葉を絶し、身も心も痛み続けます。当地でもＢＢＣテレビなどで連日大きく報道がなされています。遠く離れた地にいる私たちにいま何ができるのか、常に問い続けています。

ロンドンは世界中いろいろな国からの人が集まっています。政治や文化や宗教の背景もみな違います。しかしどの人も会うたびに日本の惨状に悲しみと共感の言葉をかけてくださいますので、私も胸があつくなります。

「私たちに何かできることは？」と尋ねられるたびに、私は「１日に３分間のご協力をお願いします」とお答えしています。

毎正時のいずれか１回、３分間だけでいいです、あなたの心からの祈りを日本の被災地に捧げてください。犠牲になった方々のみたまに向けてさしあげてください。困難きわまる救援活動や原発災害の現場に注いでください。何としてでも、破滅的な放射能汚染は防がねばなりません。具体的なイメージを描いて、調和に満ちた力強い思念を集中していただければなおありがたいです。

人によって生活のリズムが異なりますし、世界中ではそれぞれ時差があります。しかし毎正時はどこの国でもどんな人にでも、世界同時に、１日２４回ちゃんと訪れます。言い換えれば、１日に２４回のチャンスがあります。その２４回のいずれか１回でいいです。どんなやりかたでもかまいません。あなたの意識を日本に向けていただきたいのです。

祈るだけでは無力だと多くの人が思っています。しかし祈りが無力なのではありません。祈ることを忘れた心が無力なのです。毎日２４回、世界中の多くの人々の祈りの想いが集結すれば、きっと大きな力となってはたらくことになるはずです。

日本は「毎正午の祈り」がいいかもしれません
（チェーン・メールにならないようにおねがいします）
2011年3月14日　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　対本宗訓　合掌

【Germany】

Einmal täglich zur vollen Stunde ein Gebet

Es ist undenkbar, unsagbar, der unerträglicher Schmerz will kein Ende nehmen. Täglich berichtet hier in London die BBC von der Katastrophe in Japan. Was können wir tun, die wir weit weg von Japan sind, werde ich immer wieder gefragt.

In London leben Menschen aus allen Ländern der Welt. Alle haben einen anderen kulturellen, religiösen und politischen Hinter-grund. Aber wen ich auch treffe, alle drücken mir ihre Trauer und ihr Mitgefühl über den Alptraum in Japan aus. Dies berührt mich sehr.

Jedes Mal, wenn ich gefragt werde „Was können wir tun?“, ist meine Antwort: „Ich erbitte jeden Tag für drei Minuten deine Kooperation.“

Betet einmal pro Tag zur vollen Stunde für drei Minuten für das japanische Katastrophengebiet. Widmet diese Gedanken den Seelen der verstorbenen Opfer. Unterstützt damit die äusserst schwierigen Rettungsarbeiten im Atomkraftwerk Fukushima. Sie müssen irgend-wie die gefährliche atomare Strahlung eindämmen. Stellt euch dabei konkrete Situationen vor und erfüllt eure Gedanken mit Harmonie und Kraft.

Jeder hat einen anderen Lebensrhythmus, und auf der Welt gibt es verschiedene Zeitzonen. Aber die volle Stunde besucht jeden Menschen, wo immer er auch leben mag, vierundzwanzig Mal pro Tag. Das heisst, wir haben vierundzwanzig Chancen pro Tag für ein Gebet. Es spielt dabei keine Rolle, wie ihr es macht. Ich möchte nur, dass ihr dabei euer Bewusstsein nach Japan ausrichtet.

Viele von euch mögen denken, dass Beten allein ohne Wirkung ist. Aber Beten ist nicht wirkungslos. Wenn vierundzwanzig Mal am Tag viele Menschen auf dieser Welt ihre heilsamen Gedanken sammeln und vereinen, wird das sicherlich zu einer grossen Energie werden und seine Wirkung zeigen.

Sôkun Tsushimoto, am 14. März 2011

【French】

Faites une fois chaque jour à une heure tapante une prière

C'est impensable, sans parole, la douleur insupportable ne veut pas prendre fin. Chaque jour ici à Londres la BBC informe sur la catastrophe au Japon. Que pouvons nous faire, nous qui sommes si loin du Japon, c'est ce qu'on me demande toujours.

A Londres vivent des gens de tous les pays du monde. Tous ont une autre base culturelle, religieuse et politique. Mais importe qui je rencontre tous expriment leur tristesse et leur compassion sur le cauchemar qui se passe au Japon. Cela me touche beaucoup chaque fois, quand on me demande que pouvons nous faire ma réponse est " Je te demande chaque jour pour trois minutes ta coopération".

Priez une fois par jour à une heure tapante pour 3 minutes pour la région de la catastrophe japonaise. Dédiez ces pensées aux âmes des victimes décédées. Avec cela soutenez les travaux de sauvetage extrêmement difficiles. Imaginez vous des situations concrètes et remplissez vos pensées d'harmonie et de force.

Chacun a un autre rythme de vie et dans le monde il y a différents décalages d'horaires. Mais l'heure tapante visite chaque être humain peu importe ou il vit 24 fois par jour. Cela signifie nous avons 24 fois par jour la chance pour une prière. Ça n'a pas d'importance comment on la fait. J'aimerais seulement qu'en priant votre conscience soit dirigée vers le Japon.

Quand beaucoup d'êtres humains sur cette terre rassemblent et unissent leurs pensées salutaires 24 fois par jour cela contribuera à un grand miracle.

Sokun Tsushimoto

【Italian】

Pregare ogni giorno allo scoccare dell‘ora

Ogni giorno qui a Londra seguiamo gli aggiornamenti della BBC sulla catastrofe in Giappone. Ci accompagna una pena inconcepibile, indescrivibile, che non conosce tregua. Ma cosa possiamo fare noi, che viviamo cosi’ lontano dal Giappone? Questa domanda mi viene rivolta sempre piu’ spesso.
A Londra vivono persone che provengono da ogni angolo del mondo, ciascuno col proprio bagaglio culturale, religioso e politico. Tutti costoro, nell’incontrarmi, mi comunicano la loro tristezza e il senso di coinvolgimento verso la terribile situazione del Giappone. Cio’ mi emoziona fortemente.
E ogni volta che mi viene chiesto „Cosa possiamo fare?“, io rispondo: “C’e’ bisogno della tua collaborazione per tre minuti al giorno, ogni giorno.“
Tutti possiamo pregare per tre minuti, appena prima dello scoccare di una data ora, per il Giappone sconvolto dalla catastrofe. Una volta al giorno, orientando i nostri pensieri verso le anime delle vittime, coloro che sono morti. Cosi’ facendo, sosterremo anche il difficile lavoro dei soccorritori. Cerchiamo di raffigurare nella nostra mente situazioni concrete, e rendiamo i nostri pensieri ricchi di armonia e forza.
Ciascuno vive col proprio personale ritmo, e nel mondo esistono diversi fusi orari. Ma lo scoccare dell’ora visita tutti noi ventiquattro volte nel giorno, in tutte le parti del mondo. Quindi, in ogni giornata ci sono 24 possibilita’ di preghiera. Non e’ importante il modo specifico in cui si prega. Se la vostra attenzione cosciente si rivolge verso il Giappone, questo e’ gia’ abbastanza, per me.
Se ventiquattro volte al giorno molte persone su questa Terra si raccolgono ed indirizzano insieme i loro pensieri di aiuto e sostegno, di sicuro si produrra’ un grande miracolo.

Sôkun Tsushimoto, am 14. März 2011

【Spanish】

Una oración diaria a una hora en punto

Es impensable, impronunciable, este dolor insoportable que no quiere encontrar su fin. Aquí en Londres BBC informa diariamente sobre la catástrofe en Japón. “¿Qué podemos hacer los que estamos tan lejos de Japón?” me preguntan reiteradamente.

En Londres viven personas de todos los países del mundo. Todos ellos con raíces culturales, religión y convicciones políticas diferentes. Pero todo aquel que me encuentro me expresa su tristeza y su condolencia por la tragedia en Japón. Esto me conmueve profundamente.

Cada vez que me preguntan “¿Qué podemos hacer?”, mi respuesta es: “Ofrece tu cooperación durante tres minutos cada día.”

Orad por las zonas de Japón afectadas por la catástrofe tres minutos una vez al día a una hora en punto. Dedicad vuestros pensamientos a las almas de los fallecidos en esta tragedia. Apoyad con vuestra oración las extremadamente complicadas operaciones de rescate. Pensad en situaciones concretas y llenad vuestros pensamientos de armonía y energía.

Independientemente del ritmo de vida y del lugar de residencia de cada uno, cada día tiene veinticuatro horas en punto. Esto significa que tenemos veinticuatro oportunidades cada día para una oración común. No importa la forma, sólo me gustaría que dirigierais vuestros pensamientos a Japón.

Si al final veinticuatro veces al día muchas personas en todo el mundo concentran sus pensamientos y sus buenos deseos, estoy convencido de que esto seguramente contribuirá a un gran milagro.

Sôkun Tsushimoto, am 14. März 2011

【Dutch】

1 x per dag om het volle uur een gebed voor Japan

Het is ondenkbaar, onuitspreekbaar, de ondragelijke pijn lijkt geen einde te nemen. Dagelijks bericht de BBC hier in London over de ramp in Japan.
Wat kunnen wij doen voor jullie , die zo ver weg zijn van Japan, wordt ik voortdurend gevraagd.

In London leven Mensen uit alle landen van de wereld. Alle hebben een verschillende, religieuze en poliktieke achtergrond. Maar wie ik ook tref, alle drukken hun bedroefenis en hun medeleven uit over de alpdroom in Japan
Dit ontroert mij.

Steeds wanneer ik gevraagd wordt, “wat kunnen wij doen ?” antwoord ik;
Ik vraag elke dag, elk uur 3 Minuten om jouw medewerking.

Bid elke dag om het volle uur 3 Minuten voor het Japans catastrofegebied.
Denk daarbij aan de zielen van de mensen die gestorven zijn door deze ramp.
Ondersteun in het gebed ook de mensen die bezig zijn andere mensen te redden.
Stel jullie deze situaties voor en vervul jullie gedachten met harmonie en kracht.

Iedere mens heeft zijn eigen levensrytmus, en op de wereld zijn er verschillende tijdszones. Dit betekent dat wij 24 kansen hebben per dag voor een gebed. Het speelt geen rol hoe jullie het doen. Ik heb alleen graag dat jullie je bewustzijn naar Japan uitrichten.

Wanneer 24 keer per dag , om het uur, heel veel mensen op deze wereld heilzame gedachten
uitzenden en zich verenigen, zal dit zeker tot een groot wonder bijdragen.

Sôkun Tsushimoto, Japanse zenmeester, 14.maart 2011

【Swedish】

En gång dagligen vid heltimme en bön.

Det är otänkbart, outsägligt, den outhärdliga smärtan vill inte ta slut. Dagligen berättar här i London BBC om Katastrofen i Japan. Vad kan vi göra, vi som är långt borta från Japan, den frågan får jag hela tiden.

I London lever människor från alla världens länder. Alla har en annan kulturell, religiös och politisk bakgrund. Men vem jag än träffar, så uttrycker alla sin sorg och sin medkänsla över mardrömmen i Japan. Detta berör mig starkt.

Varje gång jag får frågan: Vad kan vi göra? Är mitt svar:” Jag ber om din medverkan tre minuter varje dag.”

Be en gång varje dag vid heltimme i tre minuter för det japanska katastrofområdet. Ägna dessa tankar åt de omkomna offren. Stöd med detta de ytterst svåra räddningsarbeten. Föreställ er därvid konkreta situationer och fyll era tankar med harmoni och kraft.

Alla har en annan livsrythm och på jorden finns olika tidszoner. Men heltimmen upplever varje människa varhelst den lever, tjugofyra gånger per dag. Det betyder att vi har tjugofyra möjligheter per dag för en bön. Det spelar ingen roll hur ni gör. Jag önskar bara att ni riktar er medvetenhet mot Japan.

När människor på denna jord samlar och förenar sina hälsobringande tankar tjugofyra ganger per dag kommer det säkert att bidra till ett stort mirakel.

Sôkun Tsushimoto, den 14. Mars 2011

【Norwegian】

En gang,hver dag, ved den hele timen - en bønn

Det er utenkelig,usigelig,smerten som ikke kan bæres,den vill ingen ende ta.Daglig melder BBC her i London fra katastrofen i Japan.Hva kan vi gjøre? - vi som er så langt unna Japan,blir jeg spurt om og om igjen.

I London bor mennesker fra alle verdens land.Alle har en forskjellig kulturell,religiøs eller politisk bakgrunn.Men hvem jeg enn møter,alle uttrykker sin sorg og sin medfølelse over marerittet i Japan overfor meg.Det berører meg dypt.

Hver gang jeg blir spurt " hva kan vi gjøre" er mitt svar: "jeg ber om ditt samarbeid i tre minutter hver dag".

Be en gang hver dag ved den hele timen i tre minutter en bønn for det japanske katastrofeområdet.Tilegn disse tankene de døde ofrenes sjeler.Støtt derved de ytterst vanskelige redningsarbeidene.Forestill dere konkrete situasjoner og fyll deres tanker med harmoni og kraft.

Enhver har en forskjellig livsrhythmus og på jorden er det forskjellige tidssoner.Men den hele timen besøker hvert menneske,hvor det enn måtte leve,firogtyve ganger hver dag. Det betyr at vi har firogtyve sjanser hver dag for en bønn.Det spiller ingen rolle hvordan dere gjør det.Jeg ønsker kun at dere retter deres bevissthet mot Japan.

Hvis mange mennesker på denne jord samler og forener sine helbredende tanker firogtyve ganger hver dag,kommer det sikkert til å bidra til et stort under.

Sôkun Tsushimoto,den 14.mars 2011

I would like to express my deep gratitude to Dr. Gaynor Sekimori (into English) and Dr. Bruno Rhyner (into German) for their inspiring translations.
　　 in gassho Sokun Tsushimoto

ラベル: Rev. Sokun

Andachten im ShinDo für Japan

2011-03-18T21:52:00.002+01:00

Liebe Weggefährten, liebe Freunde der Lehre Buddhas!

Wir alle sind schockiert von dem Ausmaß der Katastrophe in Japan.
Leid und Not kennt keine Grenzen. Leid und Not vereint uns.
Lasst uns gemeinsam in Mitgefühl der Opfer gedenken und unsere guten Gedanken auf die Menschen in Japan richten

Vor der Dimension des Unglücks in Japan wird es unerheblich ob wir Buddhisten oder Christen sind, oder einer anderen Religion angehören. Möge uns dennoch allen Trost zukommen aus unseren religiösen Überzeugungen.

Sonntag 20. 3. Beginn 12:00 im BZ Salzburg (Lehener Straße)

Sonntag 27. 3. "" 9:00 ShinDo

Sonntag 3. 4. "" 9:00 ShinDo

Sonntag 10. 4. "" 9:00 ShinDo

Sonntag 17. 4. "" 9:00 ShinDo

Sonntag 24. 4. "" 10:30 ShinDo

Sonntag 1. 5. "" 10:30 ShinDo

Rev. Jotoku Thomas Moser

2011-03-18T07:03:00.001+01:00

Andachtshinweis und Spendenaufruf

2011-03-17T23:09:00.003+01:00

Andachtshinweis und Spendenaufruf für die
Menschen in Japan

春季彼岸会
Pāramitā-Fest
im EKO-Haus der jap. Kultur

Sa 19.3., Beginn: 14 Uhr
Gedenken an die Pāramitā
"Vollendung", zum Frühlingsanfang.

ご先祖様への感謝を捧げる法要です。

Liebe Freunde im Dharma,

Wir möchten Sie auf die Paramita - Fest - Andacht im EKO-Haus hinweisen.

Die Andacht wird zum Gedenken an die Opfer der Katastrophe in
Japan gehalten. Es soll auch allen Menschen die Möglichkeit bieten, ihre Ver-bundenheit mit den betroffenen Menschen zum Ausdruck zu bringen. Gleichzeitig möchten wir an Ihre Spendenbereitschaft appellieren, um das Leid der betroffenen Menschen mildern zu können. Das EKO-Haus der jap. Kultur wird Ihre Spende an vor Ort helfende Organisationen in Japan weiter-leiten.

Der Vorstand der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland und die Zen Gemeinschaft im EKO - Haus, unter der Leitung von Prof. Dr. Volker Bee, möchten sich dem Spendenaufruf von Prof. Rev Aoyama anschließen. Die betroffenen Menschen in Japan haben ein unvorstellbares Leid erfahren und die Existenzen vieler tausend Menschen wurden zerstört. Angesicht einer solch zerstörerischen Macht, ist die Solidarität und der Zusammenhalt aller Menschen unabdingbar und so möchten wir Sie bitten, zu helfen, wie und wo es Ihnen möglich ist.

Wir danken Ihnen für Ihre Hilfe und Solidarität.

Statement von Rev. Jotoku Thomas Moser

2011-03-15T11:38:00.002+01:00

Liebe Dharma Freunde!

Leid und Not kennt keine Grenzen. Leid und Not vereint uns.
Vor der Dimension des Unglücks in Japan wird es unerheblich ob wir Buddhisten oder Christen sind, oder einer anderen Religion angehören. Möge uns dennoch allen Trost zukommen aus unseren religiösen Überzeugungen; so wie wir dankbar sind für Amidas Gelübde.
Wir sind in Gedanken bei den Menschen in Japan. Wir können ihnen das Leid das über sie gekommen ist nicht abnehmen und wir fragen auch nicht „warum,“ sondern wir sind einfach mit unseren guten Gedanken und mit Mitgefühl bei ihnen und wollen damit zeigen: „Ihr seid mit eurem Leid nicht allein“

Im ShinDo in Bad Reichenhall werden wir an den nächsten sieben Sonntagen Gedenkandachten für die Menschen in Japan abhalten.
Beginnend mit Sonntag 20. März und abschließend mit Sonntag 1. Mai

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Dear Dharma friends!

Suffering and pain are without any boundaries. In suffering and pain we are one.
Confronted with the tremendous dimension of the tragedy in Japan it becomes irrelevant if we are Buddhists, Christians or if we belief in any other religion. May, however, spring comfort from our religious beliefs; as we ourselves feel deep gratitude for Amida’s vows.
We are in our comforting thoughts with the people of Japan. We are not able to take off the suffering from them and we do not ask “Why?” but we are close to them, with all the good thoughts and compassion of our heart and we try to show: “We are with you in your pain and grief”

At the ShinDo Centre in Bad Reichenhall we will provide services dedicated to the people in Japan for the next 7 Sundays.
Starting with sunday March 20th and concluding Sunday May 1st.

Mahakaruna-Puja mit den Menschen in Japan

2011-03-15T11:34:00.001+01:00

Zeit Sonntag, 20. März • 12:00 - 15:00
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Ort Buddhistisches Zentrum Salzburg Lehen
Lehenerstraße 15
5020 Salzburg

EKO - Haus Garten in Düsseldorf

2011-03-15T09:02:00.000+01:00

Earthquake

2011-03-12T08:28:00.001+01:00

Buddhistische Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland e.V.

ドイツ浄土真宗協会

Düsseldorf, den 12-03-2011

Liebe Dharmafreunde,

die Buddhistische Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland ist von der Naturkatastrophe in Japan tief betroffen und entsetzt über das Leid, was es über Japan gebracht hat. Wir sprechen allen betroffenen Menschen und Freunden unser tiefstes Mitgefühl aus und wir sind in Gedanken bei ihnen.

Anlässlich der Katastrophe wird am Sonntag den 13.03.2011 eine Andacht im EKO-Haus der japanischen Kultur statt finden, wo wir der Opfer gedenken und unsere Verbundenheit mit den Menschen in Japan zum Ausdruck bringen möchten. Beginn der Andacht ist um 10:00Uhr.

Namo Amida Butsu

In Gassho

Der Vorstand der BGJ-D

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Dear Friends in Dharma,

The Buddhist Association Jodo Shinshu Germany is deeply shocked about the earthquake catastrophe in Japan. We want to express our sincere sympathy and condolences to all Japanese People and all our Friends. Our thoughts will be with you all in those difficult days.

Due to this terrible event the EKO-Haus of Japanese Culture in Düsseldorf will provide a service on Sunday the 13th of March. Start: 10:00h

Namo Amida Butsu

in Gassho

Managing Board of the Buddhist Association Jodo Shinshu Germany

A Promotion Video of Shinran Shonin's 750th Memorial

2011-03-04T09:22:00.002+01:00

Wahl des Vorstandes 2011

2011-03-03T08:10:00.001+01:00

Liebe Dharmafreunde

mit der Mitgliederversammlung 2011 steht u.a. die Wahl des neuen Vorstandes für die Jahre 2011-2014 an. Der Vorstand ist ein wichtiges Organ der BGJ-D, dessen Aufgabe es vor allem ist, die Interessen der BGJ-D nach innen und außen zu vertreten, die Leitung der Gemeinschaft und die geschäftliche Administration zu übernehmen und gemäß der Vereinssatzung umzusetzen. Zu den Aufgaben, Pflichten usw. des Vorstandes siehe Satzung!

Was die Wahl des Vorstandes 2011 angeht, wollen wir Euch rechtzeitig in die Kandidatenauswahl einbeziehen. Dies wird durch vier Punkte erreicht:

1. Wir bitten euch um eine frühzeitige Kandidatur, oder benennt uns Eure Wunschkandidaten für den Vorstand oder unterstützt bestehende Kandidaturen durch Eure Stimme.

Die Wahl geschieht in folgenden Schritten:

2. Befragung der Kandidaten: Zur gültigen Kandidatur gehört, dass jeder Kandidat-in Mitglied der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschlands (BGJ-D) ist und er oder sie die Satzung der BGJ-D anerkennt. Das beiliegende Kandidaturenformular ausfüllt und dem jetzigen Vorstand unterschrieben und termingerecht zurückschickt. Alle Ergebnisse werden in einer Kandidatenliste zusammengefasst. Einsendeschluss für die Kandidaturunterlagen ist der
15. März 2011

(Poststempel)

Ab dem 15. März wird die Kandidatenliste geschlossen. (Dieser frühe Termin ist erforderlich, weil alle Wahlunterlagen rechtzeitig vor der Versammlung den Mitgliedern zur Verfügung gestellt werden müssen).

3. Veröffentlichung der Kandidatenliste:
Die Kandidatenliste - inkl. einer kurzen Beschreibungen der Kandidaten - wird mit der Einladung zur Mitgliederversammlung 2011 auf der Web-Seite der
BGJ-D: http://www.jodoshinshu.de/d_home.htm veröffentlicht und mit der Einladung zur MV per Post (incl. Wahlformular zur Briefwahl)verschickt.

4. Wahl nach Kandidatenliste: In der kommenden Mitgliederversammlung wird dann nach Kandidatenliste gewählt. Stimmübertragungen sind nicht möglich.

5. Bei Briefwahl ist der Einsendeschluss der 30. April 2011 und diese
dann bitte rechtzeitig beim Wahlvorstand
(Rev. Jotoku TH. Moser) Adresse siehe unten beantragen.

Der amtierende Vorstand wird sich auch für die nächste Amtsperiode zur Verfügung stellen und ebenfalls kandidieren, jede weitere Kandidatur ist herzlich willkommen und soll all jene Mitglieder motivieren, die sich für den Shinbuddhismus in Deutschland ehrenamtlich engagieren wollen.

DIE MITGLIEDERVERSAMMLUNG - UND DAMIT DIE WAHL –
FINDET VOM SONNTAG, DEN 08.05. 2011 UM 9:00 UHR IN DER BUDDHISTISCHEN BEGEGNUNGSSTÄTTE SHINDO IN
BAD REICHENHALL STATT.

Bitte merkt euch diesen Termin vor, denn eine aktive und große Beteiligung ist für die Gestaltung der Zukunft der shinbuddhistischen Gemeinschaft in Deutschland wichtig.

Mit lieben Grüßen im Dharma

Der Vorstand der BGJ-D

Eine etwas kritische Betrachtung des „Buddhistischen Dummkopfs“

2011-02-28T10:18:00.002+01:00

v. Rev. Jotoku Th. Moser

Auch in neueren Shin Publikationen wird immer wieder Wert darauf gelegt uns in Erinnerung zu rufen, dass wir hoffnungslose, unfähige Wesen der schlechtesten Art sind, bildlich gesprochen, nicht den Dreck unter den Fingernägeln wert.
Shinran wollte uns damit unsere Unzulänglichkeit verdeutlichen und sagen, wir „normale“ Menschen sind nicht aus eigener Kraft in der Lage die Befreiung zu erlangen.

Rennyo meinte wohl er müsse das noch etwas drastischer ausdrücken.
Heute, als ein in der westlichen Kultur des 21. Jahrhunderts integrierter (Shin) Buddhist, sehe ich diesbezüglich zwei Ebenen die es zu reflektieren gilt.
1, Ich bezeichne mich selbst als „Bombu“ Dummkopf und, etwas übertrieben, „Nichtsnutz.“

Das ist dann wie mit dem bekannten Descartes Zitat: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Sobald ich es ausspreche zeige ich dass ich sehr wohl etwas zu wissen glaube und im gleichen Moment zeige ich meiner Umwelt damit, dass ich wirklich nichts weiß.
Sich selbst im religiösen Kontext als „minderwertig“ zu bezeichnen ist pure Eitelkeit und Selbstgefälligkeit.

2, Ich werde von anderen als Dummkopf bezeichnet, von Autoren die Shinran, Rennyo oder andere Grundlagenschriften zitieren und die mir damit zeigen wollen als was ich mich zu verstehen habe, wenn ich dem Nenbutsu Weg, dem Weg des Vertrauens, folge.
Auch wenn das sicher als geschicktes Mittel (uppaya) gemeint ist, so bleibt doch ein unangenehmes Gefühl zurück. Nicht jedes Mittel heiligt den Zweck.
Und es hat einen unschönen Nebeneffekt. Ich kann mir gut vorstellen, dass die in der Jodo Shinshu so sprichwörtliche Unachtsamkeit, die manchmal ja richtig gepflegt wird, als ob sie notwendig sei um ein richtiger Shin Buddhist zu sein, von dem angelernten Bewusstsein her rührt, ein hilfloses niederes Wesen zu sein.
Wie geht es mir damit?

Ich gehe den Weg der Lehre Buddhas. Ich kenne die Grundlagen und weiß für mich, nur das Nenbutsu, das Vertrauen in Amida, den Buddha der Barmherzigkeit kann mich retten. Dieses Urvertrauen ist, wie ich weiß, nicht mein eigenes Vertrauen in etwas, sondern das in mir erwachsende tiefe unergründliche Vertrauen, das meine ganze Existenz umfasst.

„Der Buddha ruft sich selbst in mir zur Befreiung,“ wie es Volker Zotz formuliert.
„Mögen alle Wesen glücklich sein.“ Ich bin eines von ihnen.
Es ist gut das Leidvolle unserer Existenz zu erkennen, die Ursachen dafür immer wieder zu reflektieren, aber auch die Möglichkeit der Überwindung des Leidens wahr zu nehmen und sich dessen bewusst zu werden.
Niemand geht verloren.

Und niemand ist so minderwertig das er keinen anderen Weg als den des Nenbutsu gehen könnte. Vergessen wir dieses ganze Ego-Geplänkel der Selbstbezichtigung und die Besserwisserei. Verzichten wir darauf durch diese „Erniedrigungen“ so etwas wie „Gottesfurcht“ in die Lehre des Buddha einführen zu wollen.
Ich will mich frei, mit klarem Geist und ganz bewusst entscheiden diesen Weg der Nenbutsu Lehre des Vertrauens zu gehen. Nicht weil ich zu keiner anderen Praxis fähig wäre, sondern weil dieser Weg für mich der passende ist und alles enthält was uns Buddha Gotama dargelegt hat. Shinran Shonin, wie auch sein Lehrer Honen Shonin sagen nichts anderes.

„Mögen alle Wesen glücklich sein.“

Man hört nicht als Bonbu,

2011-02-21T09:37:00.001+01:00

One Doesn’t Hear as a Bonbu
by Rev. Toshikazu Arai

One of the short poems by the famous Myôkônin, Asahara Saichi, goes as follows:

One doesn’t hear [the Name] as a bonbu.
The bonbu is a monster.
You hit me at the heart.

If you are not used to Japanese Shin Buddhist terms, this poem may not make much sense to you. Therefore, I will first explain some of the words. Myôkônin is a term praising a sincere nembutsu practicer. It means a “wondrously excellent person.” It comes from a passage in the Contemplation Sutra, comparing the nembutsu practicer to a white lotus flower, which grows out of a muddy pond and blossoms a pure, noble flower. A nembutsu practicer comes from the world filled with muddy desires but is not affected by the mud. Bonbu literally means an “ordinary person”—a person who is lost in gain-and-loss, love-and-hate, and right-and-wrong, not paying attention to the Dharma or the Name that calls.

In my understanding, the poem above means that it is not a bonbu that hears the Name, Namo Amida Butsu, and recites it. A bonbu is always maddened by his selfish desires and has no ear for the Name, the most sacred of all. When a person hears and recites the Name, “You,” which is Amida Buddha, have already hit the person at the heart. That is why when a person says the nembutsu, his heart is one with that of Amida and he is not a bonbu, at least as long as the nembutsu lasts.

Man hört nicht als Bonbu,

Einer der kurzen Gedichten des berühmten Myôkônin Asahara Saichi geht
folgendermaßen:

Man hört (den Namen) nicht als Bonbu.
Der Bonbu ist ein Monster.
Du berührst mich in meinem Herz.

Wenn man mit den japanischen shinbuddhistischen Termini nicht vertraut ist, scheint dieses Gedicht keinen Sinn zu machen. Ich werde also zunächst einige Worte erklären. Myôkônin ist ein Begriff, der den ernsthaften Nembutsu Praktizierenden rühmt. Es bedeutet eine
„ wunderbare und exzellente Person“. Es stammt aus einer Passage aus dem Kontemplation Sutra, wo der Nembutsu Praktizierende mit einer weißen Lotus Blume verglichen wird. Sie wächst in einem schlammigen Teich und blüht als reine und noble Blume. Ein Nembutsu Praktizierender kommt aus der Welt mit schlammigen Begierden und doch wird er vom Schlamm nicht tangiert. Bonbu heißt wörtlich „gewöhnliche Person“ – eine Person, die sich in Gewinn und Verlust verliert, in Liebe und Hass und in Richtig und Falsch, ohne das sie dem Dharma oder dem Namen - der ruft -Aufmerksamkeit schenkt.

Wie ich es verstehe, bedeutet das oben genannte Gedicht, dass nicht der Bonbu den Namen hört und rezitiert. Ein Bonbu ist immer verwirrt durch selbstsüchtige Begierden und hat kein Ohr für den Namen, dem Heiligsten von allen. Wenn eine Person den Namen, Namo Amida Butsu, hört und rezitiert, „Du“, das heißt Amida Buddha, hat dann bereits das Herz dieser Person berührt. Darum, wenn eine Person Nembutsu sagt, ist sein Herz eins mit dem Amida Buddhas und er ist kein Bonbu, jedenfalls solange nicht, wie das Nembutsu anhält

Anspache zur Zufluchtnahme

2011-02-17T23:53:00.002+01:00

Liebe Freunde,

als ich vor mehr als zwanzig Jahren auf die Lehre Buddhas stieß, war es als hätte man mir einen Tatsachenbericht über das Leben vorgelegt. Von Anfang bis Ende spürte ich, dass der Buddha jemand war, der den „Durchblick“ wirklich erlangt hatte und der dann noch Methoden wusste, wir auch wir, diesem Durchblick näher kommen könnten.
Um der Wahrheit die Ehre zu geben, hat es ein wenig gedauert, die grundlegenden Lehren des Erhabenen kennen zu lernen und bei Zeiten war es ziemlich schwierig das Alles zu verstehen. Nichts desto weniger, es war machbar und schon bald war ich in der Lage, die Zusammenhänge theoretisch zu erfassen. Ich hätte jeden einzelnen Sachverhalt erklären können und so war ich auch ehrlich bemüht, die gelernten Methoden, anzuwenden.

Bedauerlicherweise konnte mir die Zeit hierbei aber nicht so behilflich sein.
Wenn es auch kleine, wirklich kleine Einsichten gab, so hatte ich doch das Gefühl, dass mit jeder dazu gewonnenen Mini Einsicht, alles andere nur noch schwieriger wurde.

Die vier edlen Wahrheiten, mit dem achtfachen Pfad
Die fünf Tugendregeln (Silas)
Das Gesetz von Ursache und Wirkung (Karma),
Das bedingte Entstehen aller Phänomene
Die drei Daseinsfaktoren – Unzufriedenheit, Vergänglichkeit und Substanzlosigkeit
All das war so klar und doch so schwierig.

Ein jeder weiß, dass die Theorie und die dazu gehörende Praxis oft sehr weit auseinander gehen und dass es ein Ding ist, die Fakten zu wissen, aber es etwas ganz Anderes ist, sie umzusetzen. Die Umsetzung des Buddha Dharma ist nicht einfach! Wir sind alle wissensbegabte Menschen, wir können lesen und studieren, Prüfungen ablegen und Zertifikate erlangen und doch, sagt es nichts über unsere Fähigkeit zur Praxis aus.

Heute habt ihr vor der Sangha Zuflucht genommen. Zuflucht zum Buddha, der Manifestation der letztendlichen Wahrheit, Zuflucht zum Dharma, dem Schiff, was uns zum anderen Ufer trägt und Zuflucht zur Sangha, der Gemeinschaft derer, die mit uns auf dem Weg sind.

Diese drei Juwel sind der Garant für unsere Befreiung aus dem nie enden wollenden Daseinskreislauf.

In der Jodo Shinshu Tradition fand ich für mich den Weg der Einfachheit, den Weg des Vertrauens und des Sich Überlassen. Einen Weg, der die Lehre des Buddha völlig beinhaltet und mir doch die Bürde des Erleuchtet sein wollens, in diesem Leben, abnimmt.

Der Buddha Amida nimmt uns alle Mühen ab. Seine unendliche Weisheit und mehr noch, sein unbegrenztes Mitgefühl, wirkten und wirken noch heute für jeden Einzelnen von uns, damit die Wahrheit der Lehre für uns fassbar wird. In seinem Namen „Namo Amida Butsu“ sind alle Lehren Shakyamunis enthalten und durch seine Gelübdekraft wird uns deren eigene ohnmächtige Umsetzung erspart. Sein Name und seine Kraft kommen uns entgegen, er selbst ruft uns aus der nicht fassbaren Soheit heraus an und fordert uns auf, ihm zu vertrauen.

Zum Schluss möchte ich noch ein kleines Bildchen zeichnen.

Es ist, als seien wir im Brunnen des Lebens gefangen. Tief unten bemühen wir uns heraus zu kommen. Doch mit all unserem Wissen und mit all unserer Unfähigkeit das Wissen umzusetzen, bleiben wir doch im Dunkeln gefangen. Amida Buddha steht am Brunnenrand und reicht uns das Seil seines Namens „Namo Amida Butsu“. Sein Ruf erfüllt den Raum des Brunnens und wir brauchen nur nach seinem Namen zu greifen. Seine nicht fassbare Gelübdekraft wird uns dann herausziehen, ganz ohne Zweifel, wenn wir nur fest genug am Namen festhalten und den ernsthaften Wunsch haben, den Brunnen ein für alle mal zu verlassen.

in Gassho
Chisho

Jahresvollversammlung der BGJ-D

2011-02-17T23:45:00.001+01:00

Buddhistische Gemeinschaft
Jodo Shinshu Deutschland (BGJ-D) e.V.
ドイツ浄土真宗協会

Düsseldorf, den 15.02.2011

Liebe Mitglieder der Jodo Shinshu Deutschland,

Mit diesem Schreiben möchten wir Euch zur Jahresvollversammlung unseres Vereins einladen, die am 8. Mai um 9 Uhr im ShinDo-Tempel, Rosengasse 8, Bad Reichenhall stattfinden wird.

Bei dieser Gelegenheit soll ein neuer Vorstand gewählt und das Amt des Kassierers neu besetzt werden. Hierzu bitten wir Euch, Kandidatenvorschläge bis zum 15.3.2011 einzureichen. Der alte Vorstand stellt sich wieder zur Wahl, wenn auch in umgekehrter Reihenfolge.

Ganz besonders herzlich empfehlen wir Euch auch, an den Veranstaltungen des Retreat-Wochenendes teilzunehmen, das als Rahmenprogramm für die Vollversammlung gedacht ist. Besonderer Anlass zum Feiern ist für uns auch das 15jährige Bestehen von ShinDo.

Alles Weitere könnt Ihr dem Programm entnehmen, das wir Euch schon per E-Mail zugeschickt haben bzw. das auch auf unserer Vereins-Website veröffentlicht ist.

Mit herzlichen Dharmagrüßen und Gassho,

Der Vorstand

Begegnungsstätte Anjin-Do

2011-02-08T08:20:00.004+01:00

Liebe Freunde im Dharma,

Am 07. Februar 2009 wurde die Begegnungsstätte Anjin-Do in Mönchengladbach eröffnet.

Um uns gemeinsam an diesen Tag zu erinnern und unsere Dankbarkeit allen Freunden gegenüber zum Ausdruck zu bringen, werden wir am Samstag den 12. Februar 2011 eine feierliche Junirai Andacht im Anjin-Do halten. Hierzu möchte ich alle Freunde und Weggefährten herzlich einladen.

Beginn: 18:00 Uhr

Ablauf:

Ryogemon

Nembutsu

Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen

Sam-Bujo

Junirai

Tan-Nembutsu

EKO

Gobunsho –Shonin Ichiryusho

Rückblick auf die letzten zwei Jahre mit anschließendem kleinem Imbiss.

Mit lieben Dharmagrüßen

In Gassho

Chisho Frank Kobs

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Dear Dharmafriends,

Two years since the opening of Anjin-Do in Mönchengladbach is a nice reason to come together and to share the Dharma with each other.

This is an invitation to all friends to take part and share an evening with our Shinshu Sangha in Mönchengladbach. It will also be an evening to say "thank you" to all our friends and supporters.

With best whishes
Gassho

Chisho Frank Kobs

Ort/Place:

Anjin-Do Mönchengladbach
Begegnungsstätte der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland e. V.
Oberheydenerstrasse 71
41236 Mönchengladbach /02166-1471036
http://www.jodoshinshu.de/d_home.htm

Yo no naka annon nare
Möge Frieden und Harmonie die ganze Welt durchdringen

Die Bedeutung des Gelübdes

2011-02-06T09:33:00.002+01:00

Übersetzung M.Nottelmann-Feil

Um zu erklären, warum die Anrufung des Namens dem Grundgelübde jenes Buddha
entspricht, müssen wir den Ursprung des Grundgelübdes erzählen: Vor langer Zeit, als der Tathāgata Amida noch nicht zum Buddha geworden war, war er ein Mönch mit Namen
Dharmākara. Damals lebte auch ein Buddha namens Lokeshvara-rājā. Der Mönch
Dharmākara hatte schon den Erleuchtungsgeist entwickelt und dachte daran, zum Wohle der Wesen, ein reines Land zu begründen. Darum trat der vor den Buddha [Lokeshvara-rājā] und sprach: „Ich habe bereits den Erleuchtungsgeist entwickelt, und denke daran ein reines Buddhaland zu begründen. Ich bitte Dich, o Buddha, lehre mich all die unermesslichen wunderbaren Taten, die ein Buddha-Land ausschmücken!“

Zu dieser Zeit erklärte der Buddha Lokeshvara-rājā alle guten und schlechten [Eigenschaften] der Menschen und Götter in den reinen Ländern von 21 Milliarden Buddhas, er erklärte die unvollkommenen und wunderbaren [Seiten] jener Länder und ließ sie allesamt [vor Dharmākara] in Erscheinung treten. Der Mönch Dharmākara hörte und sah dies. Das Schlechte sonderte er aus, das Gute übernahm er; das Unvollkommene verwarf er und Wunderbare erstrebte er [für sein Land]. Die Länder beispielsweise, in denen es die drei schlechten Daseinsbereiche gibt, sonderte er aus und übernahm [ihre Gründungsgelübde] nicht. Eine Welt ohne die drei schlechten Daseinsbereiche wünschte er sich und übernahm [diesen Wunsch in sein Gelübde]. Alle übrigen Gelübde, so sollte man wissen, wurden in entsprechender Weise aufgestellt.

Aus diesem Grunde wählte er von 21 Milliarden Buddhaländern die ausgezeichneten Seiten aus und begründete das Land der Höchsten Freude. Es war, wie wenn [ein Künstler] an den Ästen eines Weidenbaumes Kirschblüten blühen ließe, oder wenn er die Bucht von Futami neben den Kiyomi-Pass stellte.
Diese Auswahl war nicht der Plan eines Augenblicks, sondern er dachte fünf Äonen lang
darüber nach, und gelobte dann, ein reines, auf feinste Weise geschmücktes Land zu
begründen. Aber er dachte noch weiter: „Ein Reines Land begründet man, um die Wesen
[dorthin] zu führen. Denn wie wunderbar ein Land auch sein mag! - Wenn es für die
fühlenden Wesen schwer ist, dorthin geboren zu werden, so widerspräche das der Absicht eines großen Gelübdes, das aus großem Mitgefühl entsteht. Würde ich besondere
Bedingungen für die Hingeburt im [Land der] Höchsten Freude aufstellen, so wären all die [entsprechenden] Übungen nicht einfach. - Wenn ich die liebende Fürsorge der Kinder für Vater und Mutter [als Bedingung] voraussetzte, so könnten Wesen, die in der Kindespflicht nachlässig sind, nicht [im Land der Höchsten Freude] geboren werden. Wenn ich das Lesen und Rezitieren von [Sutren des] Großen Fahrzeugs verlangte, so können Wesen, die der Schrift nicht kundig sind, [auf Hingeburt] kaum hoffen. Wenn ich als Bedingung die Freigebigkeit oder das Bewahren von ethischen Regeln stellte, so wären die Geizigen bzw. die Leute, die diese Regeln brechen, ausgeschlossen. Wenn ich verlangte, man müsse sich in Geduld oder Tatkraft üben, so würde ich die Wesen mit zornigem oder trägem Charakter im Stich lassen.

Mit allen übrigen Übungen verhält es sich genauso. Um also alle gewöhnlichen
Wesen, ob gut oder böse, dahin zu bringen, dass sie in gleicher Weise dort geboren werden und dass sie sich dies auch wünschen, will ich als besondere Voraussetzung für die Hingeburt im Land der Höchsten Freude bloß die Bedingung stellen, dass sie die drei Silben des Heiligen Namens Amida anrufen.“
Und so stellte er, nachdem er die Sache in den fünf Äonen gründlich zuende gedacht hatte, zunächst das siebzehnte Gelübde auf, das da lautet: „Mögen alle Buddhas meinen heiligen Namen preisen!“ Dieses Gelübde sollte man gründlich verstehen! Da er mit seinem heiligen Namen alle fühlenden Wesen [ins Reine Land] geleiten wollte, gelobte er zuerst, dass sein Name gepriesen werden solle. Welchen Sinn hätte es andernfalls, dass [sein Name] von den Buddhas gepriesen werde, findet sich im Herzen eines Buddha doch keinerlei Verlangen nach Ruhm?

In diesem Sinne heißt es:

Der edle Name des Tathāgata ist unübertroffen, mitteilbar und klar,
er verbreitet sich in den Welten der zehn Richtungen,
Nur die, die den Namen sagen, werden alle Hingeburt erlangen,
Avalokistesvara und Mahasthamaprapta werden von selbst kommen, um sie zu
empfangen.

Als nächstes stellte er das achtzehnte Gelübde der Hingeburt durch das Nembutsu auf: Er wollte auch Wesen, die ihn nur zehnmal anrufen, hinübergeleiten. Wenn man wirklich
gründlich darüber nachdenkt, ist dieses Gelübde sehr umfassend und tief. Da der Name aus nur drei Silben besteht, könnte ihn selbst ein [Leidens]genosse des Cūdapanthaka leicht behalten. Die Rezitation hängt nicht davon ab, ob man geht, steht, sitzt oder liegt, sie ist unabhängig von Raum, Zeit oder besonderen Umständen, und es ist ohne Belang, ob ein Mönch oder Laie, ein Mann oder eine Frau, ein junger oder alter, guter oder böser Mensch sie ausführt. Wer sollte ausgeschlossen sein?

So heißt es:

Jener Buddha [=Amida] stellte während seiner Grundlegungsphase das weit
ausgebreitete Gelübde auf:

„Zu allen, die meinen Namen hören und meiner gedenken, werde ich kommen, um sie
zu empfangen. Nicht zurückweisen werde ich die Armen und Dürftigen, oder auch die Reichen und Hochgeborenen.
Nicht zurückweisen werde ich die Unwissenden oder die Hochbegabten.
Nicht12 zurückweisen werde ich die, die vieles hören und bewahren, und die
Vorschriften reinhalten, noch die, die die Vorschriften13 gebrochen haben und deren Sünden tief verwurzelt sind.
Wenn ein Wesen sein Herz umwendet und das Nembutsu für unübertroffen hält,
so ist es, wie wenn sich Ziegel und Geröll in Gold verwandeln.
8 vgl. Yuishinshō Mon’i, Erläuterungen zu Yuishinshō, Otani Universität, Kyoto 1999 [Ockochi], S.29-37 9 Cūdapanthaka (auch Cūlapanthaka u.ä.) war von seinem älteren Bruder angeregt worden, in den Orden des Buddha einzutreten. Dort erwies er sich aber als so untalentiert, dass er selbst in vier Monaten nicht imstande
war, einen einzigen Vers auswendig zu lernen. Er wollte schon das Mönchtum aufgeben, aber der Buddha riet ab und übertrug ihm stattdessen Putzaufgaben. Auf diesem Wege wurde er Arhat.

Dies steht in scharfem Gegensatz zu den religiösen Übungen von Shingon oder Tendai, bei denen die Körperhaltung und dgl. immer genau vorgeschrieben ist.
11 vgl. [Okochi] , S.43-47
12 vgl. [Okochi], S.48-55
13 die Vorschriften, die ein Laie ein Mönch usw. für sich angenommen hat. Die deutsche Übersetzung des Yuishinshō-Mon’i übersetzt das mit „Gebote“. Das Wort Sünde übernehme ich ebenfalls aus dieser Übersetzung, obwohl ich mir bewusst bin, dass es von einer umfangreichen psychologischen Literatur beinahe gebrandmarkt
wird.

14 Standardübersetzung: oftmals das Nembutsu spricht. Die vorliegende Übersetzung folgt Shinrans Kommentar.

Dies ist die Hingeburt durch das Nembutsu.

!!!Vorankündigung!!!

2011-01-22T14:43:00.005+01:00

Shinshu Retreat Wochenende
und BGJ-D- Mitgliederversammlung 2011

!!Mitgliederversammlung der BGJ-D!!

Sonntag 08. 05. 2011 Zeit: 9:00 Uhr im ShinDo
(Offizielle Einladung und Tagesordnung folgt)

!!Shinshu Retreat Wochenende:!!

Thema: Die Bedeutung der Jodo Shinshu in unserer Zeit
Freitag, 06. Mai 2011 16:00 bis
Sonntag, 08. Mai 2011, 12:00 Uhr

Ort: ShinDo, Bad Reichenhall, Rosengasse 8 (hinter Cafe Reber)

Nähere Informationen: http://www.jodoshinshu.de/d_termine.htm

Drei-Dharma-Königswanderung

2011-01-22T01:03:00.003+01:00

Wie seit einigen Jahren haben wir auch diesmal für die Dreikönigswanderung von Berchtesgaden zum Königsee gutes Wetter bestellt. Der 6. Januar war in ganz Deutschland verregnet und die Fortbewegung jeglicher Art wurde durch das plötzliche Tauwetter zum Risiko. Nur hier am äußersten Zipfel der Republik schien, dank des Föhneinbruchs, die Sonne. Na ja, teilweise. Kalt war es schon noch, aber kein Vergleich zu den Wochen zuvor in denen wir zweistellige Minusgrade hatten.

Ich habe wieder meinen VW Camper zum Basar umgerüstet und so konnten sich die gemeldeten ca. 7 Teilnehmer bei verschiedenen Tee’s und Kaffee aufwärmen und bekamen dazu frisch (mit mir) eingeflogene Süßigkeiten aus Japan serviert.
Kurz nach 10:00 verlor ich den Überblick und brauchte Hilfe beim Durchzählen. Ich konnte es kaum fassen, wir waren 30 Leute. „Wenn’s noch mehr werden,“ dachte ich bei mir, dann muss ich diese Veranstaltung bei der Gemeinde anmelden, oder wir können ein eigenes Schiff mieten. Wir wollten nämlich diesmal zuerst wie immer entlang der Königseer Ache wandern und dann von Königsee aus mit dem Schiff nach Bartholomä. Von dort am See entlang zur Wildfütterung. Das ist die Stelle die man in der Jack Wolfskin Reklame für outdoor Kleidung öfter mal im Fernsehen sieht.

Es kam anders. Erst begegneten wir einem Eiskletterer, den ich bestellt hatte. (stimmte natürlich nicht, aber weil einige auf diese Idee kamen, sah ich mich gezwungen zu erwähnen: „Der war nicht billig“) Wie bestellt ließen sich kurz darauf die Wasseramseln blicken. Das sind eigentlich keine Amseln, sehen aber ähnlich aus und haben auf der Brust einen großen weißen Fleck. Ich habe schon im vergangenen Jahr über sie berichtet. Es ist einfach faszinierend. Diese kleinen Vögelchen tauchen in der eiskalten Ache, die nur deshalb nicht gefriert, weil sie so flott unterwegs ist. Sie sind ein Indikator für sauberes Wasser und so verwundert es nicht, dass sie zur bedrohten Art gehören. Unserer Truppe lief wie immer weit auseinandergezogen. Kein Denken mehr an „meditativ“ oder auch nur besinnlich. Es gab wohl viel zu erzählen.

Ja, und dann standen wir vor dem See und die Schifffahrt war den Tag zuvor eingestellt worden, weil zu viele Eisschollen auf dem See trieben. Der Königsee ist zwar auch im Sommer sehr erfrischend, aber er friert nicht leicht zu weil er so tief ist. Wir machten das Beste draus und anstatt wie geplant nur etwas zu trinken, bzw. ihr wisst schon, schlugen wir in der Wirtschaft Wurzeln. Allerdings gingen die meisten danach doch noch mit bis zum Malerwinkel, einem Aussichtspunkt von dem aus man die Kapelle in Bartholomä sehen kann. Ihr kennt das Bild von Tausend Postkarten.

Nun hatten wir trotzdem etwas Zeit auf der Guthaben Seite unserer Planung und beschlossen spontan den Kuchen unseres Weggefährten Peter zu testen. Auch hatten einige Peters Sohn Ole Einer (eine andere Geschichte) der in Wirklichkeit Michael heißt, noch nicht gesehen.
Irgendwann kam Peter mit seinem berühmten Tablett und dem Angebot eines „Schnapsei“ (für die Norddeutschen Leser –das hat nichts mit Ei zu tun) und die Stimmung kam zum sieden.

Na, ja „sieden“ mag übertrieben sein, aber es war der harmonische Ausklang eines wunderschönen Tages. „Ob wir am Ende noch alle 30 beisammen hatten?“
„Natürlich nicht.“ Man sagt in Bayern 10% Ausfall sind bei einer Berg – oder Tal-Tour normal.

Wenn wir nächstes Jahr wieder so viele sind mieten wir ein eigenes Schiff und segeln bis ins „Reine Land“
(Jotoku)

Ein Dharmavortrag zur 750. Gedenkfeier für Shinran

2011-01-20T23:42:00.001+01:00

von Prof. Rev. Toshikazu Arai

Weil zu Shinrans 750. Gedenkfeier in den Jodo Shinshu Tempeln und in Jodo Shinshu Gruppen auf der ganzen Welt Andachten gehalten werden, möchte ich darüber nachdenken, was er für unser Leben im einundzwanzigsten Jahrhundert beiträgt. Shinran starb am 28. Tag des elften Monats des Mond Kalenders im zweiten Jahr der Ko¬cho Ära, welcher der 16. Januar 1263 ist. In Japan haben vor diesem Datum fast alle Tempel eine Gedenkfeier für Shinran Shonin. Es ist das wichtigste Ereignis des Jahres, an dem man das Sutra rezitiert und Dharma Reden hört. Es ist bekannt als „Ho-on-ko“, was heißt, Zusammenkommen zur Anerkennung unserer Pflicht gegenüber Shinran Shonin – den Pfad des Buddhas, der für Gewöhnliche gangbar ist, zu öffnen.
Als Shinran starb, war seine Tochter Kakushinni an seinem Totenbett und sandte drei Tage später einen Brief an ihre Mutter Eshinni, die in Echigo war, ungefähr 600 km von Kyoto entfernt. Darin informierte sie sie vom Tod Shinrans. Dieser Brief ist für uns verloren, aber Eshinni´s Antwort darauf wurde in der Bibliothek des Hongwanji bewahrt. Der Brief beginnt mit den Worten, „ Ich las Deinen Brief vom ersten Tag des 12. Monats, etwas nach dem 20. des selben Monats.“ Der Satz der folgt sagt: „ Es ist ohne Zweifel, dass Dein Vater die Geburt ins Reine Land erlangt hat. Es ist nicht einmal nötig es nochmals zu erwähnen.“Danach schreibt sie ihrer Tochter von einigen Begebenheiten aus den frühen Jahren Shinrans, um zu verdeutlichen, warum sie denke, dass seine Geburt ins Reine Land unzweifelhaft ist.

Zuerst erzählt Eshinni wie Shinran den Berg Hiei verließ und sich in den hexagonalen Pavillon („Rokkakudo“) zurückzog, um für sein Nachleben zu beten. Gegen Ende des 95. Tages erschien Prince Shotoku in der Inkarnation des Bodhisattvas Avalokitesvara und gab Shinran einige Anweisungen. Wir wissen nicht genau welche Anweisungen es waren, aber sofort danach suchte Shinran Honen auf und besuchte seine Nembutsu Halle jeden Tag für hundert Tage am Stück, ob es regnete oder die Sonne schien. Danach entschied er, dass er sich völlig der Lehre der ausschließlichen Praxis des Nembutsu Honens anvertrauen würde und er gehen würde, wohin Honen ging, egal was andere über Honens Lehre sprachen.

Dann erzählte Eshinni von einem Traum, den sie hatte, während sie mit Shinran an einem Ort namens Shimotsuma in der Hitachi Provinz (nordöstlich von Kyoto) weilte. Shinran mag in den Vierzigern gewesen sein zu jener Zeit. In ihrem Traum sah sie am Tor eines Schreines zwei Buddha Gemälde hängen. Einer von ihnen hatte ein Antlitz das Licht ausstrahlte und der andere ein normales Gesicht. Als sie sich wunderte, wer diese Buddhas waren, hörte sie eine Stimme, die ihr sagte, dass der mit dem lichtaussendendem Gesicht Honen war, in der Inkarnation des Bodhisattvas Mahasthamaprapta, das Element von Amidas Weisheit. Die Stimme fuhr fort, der andere Buddha sei Shinran in der Inkarnation Avalokitesvara, das Element von Amidas Mitgefühl. Am nächsten Tag erzählte sie ihrem Mann nur vom Buddha mit dem leuchtenden Gesicht. Shinran antwortete ihr, „Es gibt viele Arten von Träume, aber dieser erzählte dir die Wahrheit. Ich habe gehört, dass Honen eine Inkarnation des Bodhisattva Mahasthamaprapta ist“. Wie dem auch sei, sie erzählte ihrem Mann nicht vom anderen Buddha und behielt es ihr ganzes Leben lang für sich, innerlich aber verehrte sie ihren Mann als Inkarnation des Bodhisattva des Mitgefühls.
Nach diesen Erzählungen berichte Eshinni ihrer Tochter Kakushinni weiter, „Das ist der Grund, unabhängig davon wie er starb, es gibt keinen Raum für Zweifel daran, dass Shinran Shonin die Geburt ins Reine Land erlangt hat.

Urteilend von Eshinni´s wiederholter Versicherung, dass Shinran Shonin die Geburt ins Reine Land erlangt hatte, schien ihre Tochter Kakushinni ein wenig Zweifel daran zu haben. In jenen Tagen glaubten die Menschen, dass wenn ein tugendhafter Priester starb, rosafarbige Wolken am Himmel vorüberzogen, himmlische Musik zu hören war und der Geruch von Sandelholz den Raum erfüllte. Das war, wie man glaubte, wie Buddhas und Bodhisattvas starben. Wie auch immer, vermutlich traten solch außergewöhnlichen Dinge bei Shinrans Tod nicht ein. Er starb einen normalen Tod oder den Tod eines ganz normalen Menschen. Darum war Kakushinni etwas verstört.

Das aber ist der wichtigste Teil für uns an dieser Geschichte. Wäre er gestorben, wie ein Buddha gestorben wäre, so wäre er von uns sehr verschieden gewesen. Er wurde als Sohn in eine weniger wichtige aristokratische Familie hineingeboren, trat mit 9 Jahren in ein Kloster auf dem Berg Hiei ein, studierte und praktizierte, während er die Gelübde hielt, zwanzig Jahre und scheiterte doch mit der Erlangung der Buddhaschaft in seinem Leben. Nachdem er Honen traf, wurde er von den Worten seines Lehrers ermutigt, das Leben weniger schwierig zu gestalten in dem er das Nembutsu sprach und er entschied sich eine Frau zu nehmen. Während er sein Verständnis der Nembutsu Lehre vertiefte, hatte er eine Familie, lebte ein normales Leben und starb eines normalen Todes.

Auf diese Weise demonstrierte er seine ganzes Leben lang, dass die Lehre vom Nembutsu des Grundgelübdes wirklich funktioniert, indem er es selber vorlebte.
Shinran hat ebenso bewiesen, dass wenn ein ernsthafter Nembutsu Anhänger stirbt, dass dieser Moment die Perfektion seines Nembutsulebens ist und es die Erlangung der Geburt ins Reine Land bedeutet. Das ist der Moment des Triumphes über Leben und Tod und somit ein Anlass zum Feiern.

2011-01-15T00:53:00.002+01:00

Liebe Freunde im Dharma,

häufig werden wir gefragt, wie Shinbuddhisten ihre „Nichtpraxis“ in den Alltag integrieren und wie ihre Spiritualität sie begleiten kann. Neben den offiziellen Angaben von Andachten halten und den Tempel oder die Dharma Gruppe zu besuchen, möchte ich einen kleinen Einblick in meinen Alltag mit dem Nembutsu geben. Ehrlich gesagt ist dies ja auch das Einzige, was ich beschreiben kann, denn jeder hat seine eigene und ganz persönliche Weise „seine“ Spiritualität zu leben.

Wenn in der Frühe mein Wecker klingelt und ich etwas gequält den Weg aus dem Bett finde, so führt mich dieser Weg in die Küche, vorbei an meinem Butsudan, um mir einen dringend notwendigen Kaffe zu kochen. Es mag sein, dass es schon Gewohnheit ist, aber während des Vorbeischlurfens an Amidas Butsudan, neige ich automatisch meinen Kopf und denke ein „Namanda“, denn zu mehr bin ich um diese Zeit nicht in der Lage. Leidenschaftlich wie ich bin, brauche ich erst einmal eine Kaffe und - ja doch - auch meine Zigaretten. Ohne diese Drogen, könnte ich, wenn angesprochen, sehr unbuddhistisch reagieren. Nach dem ersehnten Erwachen (nach Kaffe und Nikotin)bemühe ich mich wie wohl die meisten Menschen in das Badezimmer und komme mit halbwegs klarem Kopf wieder heraus. Hunde versorgen, Frühstück machen und E-Mails lesen folgen dann.

Wie bereits erwähnt, liegt mein „Home Butsudan“ auf dem Weg zur Küche und, ich zähle es nicht, aber musste derweil unzählig Male daran vorbei gehen. Ob ich es will oder nicht, aber der Buddha schaut mir zu, bei fast allem was ich am Morgen mache. Während der Gassi Runde mit den Hunden taucht dann wieder dieses „Namanda“ in meinem Kopf auf und wie als wollte ich antworten, beginne ich mit Eigenkraft „Namo Amida Butsu“ zu sagen. Mit Eigenkraft meine ich, es bewusst zu sprechen, in voller Länge und mit wacher Stimme. Meine Hunde kennen das ja schon, nur manch anderer Hundebesitzer mag sich fragen, was für ein Kommando für Vierbeiner das wohl sein mag, denn nicht immer bekomme ich mit, wenn jemand direkt hinter mir her geht. Egal, ich muss mich beeilen und mein Büro wartet schon. Ab ins Auto und den Zündschlüssel umgedreht. Der CD Spieler startet automatisch und tönt „ Ki Myo Mu Ryo Ju Nyo ra-i“. Ohne der Rezitation weiter Beachtung zu schenken fahre ich los, aber jeder kennt es sicher, dass wenn man einen Song im Radio hört, man irgendwann still mitsingt und vom Sound gefangen wird.

Bis zu meiner Dienststelle geht es mir dann genau so. Das ganze Shoshinge ist auf der kurzen Strecke nicht zu schaffen, aber ich muss ja noch am Abend zurück nach Hause. Meine Arbeitszeit zu beschreiben, würde sicher zu weit führen und mit Sicherheit sehr langweilig sein, doch dieses „Namanda“ im Kopf taucht immer wieder einmal auf und scheint erst Ruhe geben zu wollen, bis ich endlich darauf antworte. OK – „Namo Amida Butsu“ !! - Ich denke an Dich Buddha!
Besonders häufig kommt dies vor, wenn der Stress des Alltages heftiger wird und ich Gefahr laufe völlig in diesem Stress unterzugehen und gefangen zu sein. „Namanda“ klingt dann wie „besinne dich auf das wirklich Wichtige“ und mein geantwortetes Nembutsu bedeutet dann soviel wie „Danke, dass Du mich erinnerst“!

Nun, auch der längste Arbeitstag geht einmal zu Ende und auch das Shoshinge im Auto hat jetzt seine Chance ganz gehört zu werden. Nach Hause kommen, Hunde begrüßen, füttern, Gassi gehen und – na klar –„Namanda“. Abendbrot vorbereiten, dem Freund erzählen, wie der Tag war, Nachrichten schauen und Mails beantworten – kein „Namanda“!
Irgendwann am Abend muss man dann der Anstrengung des Tages Tribut zollen und auch ich kämpfe oft damit, ob ich nun noch eine kleine Andacht halten sollte oder eher nicht. Kriege ich das noch hin oder bin ich schon zu müde? Manchmal ist die Antwort – he ich bin Shinbuddhist und müssen muss ich doch gar nichts, also ab ins Bett und Licht aus, aber wie sollte es auch anders sein als mit „Na-man-da-bu“ – natürlich!

Die Andacht halte ich dann vielleicht am morgigen Tag!

In Gassho
Euer Chisho Frank

Sensei Ulrich über Amida Buddha

2011-01-08T23:15:00.001+01:00

Shin Do Programm Januar-Juni 2011

2011-01-05T21:35:00.002+01:00

Bitte auch die Sonderankündigungen zu kurzfristig geplanten Veranstaltungen beachten.
Alle Veranstaltungen, Meditationen und buddhistischen Andachten sind öffentlich, der Eintritt ist frei, Spenden werden gerne angenommen.
Wichtig: wir bitten alle Teilnehmer fünf Minuten vor Beginn der Andacht im Andachtsraum Platz zu nehmen.

Rückfragen bitte unter jotoku@t-online.de

Januar
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Samstag 1. 1. 14:30
Wir begrüßen das neue Jahr mit 108 Glockenschlägen
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Dienstag 4. 1. 19:00
Meditation und Andacht
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Donnerstag 6. Januar – „Drei Königstag“ wandern wir wieder von Berchtesgaden nach Königsee.
Wenn es möglich ist wollen wir diesmal mit dem Schiff nach Bartholomä.
Diese „meditative“ Wanderung ist für (fast) alle geeignet und es bestehen viele Möglichkeiten Pausen einzulegen. Näheres folgt über die üblichen Verteiler, oder auf Anfrage.
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Sonntag 16. 1. 9:00
Meditation und Andacht (Shinrans Gedenktag)
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Sonntag 23. 1. 9:00
Meditation und Andacht
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Sonntag 30. 1. 9:00
Meditation und Andacht

Februar
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Sonntag 6. 2. 9:00
Meditation und Andacht
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Sonntag 13. 2. 9:00
Meditation und Andacht
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Dienstag 15. 2. 19:00 (Nirvanatag)
Meditation und Andacht
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Dienstag 22. 2. 19:00
Meditation und Andacht

März
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Dienstag 1. 3. 19:00
Meditation und Andacht
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Sonntag 20. 3. 9:00
Meditation und Andacht (Frühlingsanfang)
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Dienstag 29. 3. 19:00
Meditation und Andacht

April
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Dienstag 5. 4. 19:00
Meditation und Andacht
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Sonntag 10. 4. 9:00
Meditation und Andacht (Hanamatsuri – Buddhas Geburtstag)
(Gemeinsames Mittagessen bei Peter)
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11.- 16. April ShinDo Renovierung. Es werden noch Helferinnen und Helfer gesucht.
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Dienstag 19. 4. 19:00
Meditation und Andacht
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Dienstag 26. 4. 19:00
Meditation und Andacht

Mai
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Dienstag 3. 5. 19:00
Meditation und Andacht
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Freitag 25. 3. bis Sonntag 27. 3.
Shinshu - Retreat und Mitgliederversammlung der BGJ-D
(Näheres siehe Sonderprogramm)
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Sonntag 8. 5. 9:00
Meditation und Andacht (Shin Do Gründungstag – 7. 5. )
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Dienstag 17. 5. 19:00
Meditation und Andacht (Vesakhfeier)
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Dienstag 31. 5. 19:00
Meditation und Andacht

Juni
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Dienstag 7. 6. 19:00
Meditation und Andacht
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SOMMERPAUSE

Zentrum für Buddhismus und Dialog der Religionen
Programm Frühjahr 2011
Die Themen und Referenten werden noch bekannt gegeben
Freitag 14 Januar 19:00
Freitag 11 Februar 19:00
Freitag 4 März 19:00

Buddhistische Andachten im Anjin-Do

2011-01-05T21:09:00.002+01:00

Anjin-Do Mönchengladbach
Begegnungsstätte der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland e. V.

Buddhistische Andachten und Termine Januar bis Juni 2011

Sa. 08.01.2011, Zeit 18:00 Uhr: stilles Sitzen ca. 10 Min.,
Shoshinge Rezitation, Dharma Runde

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Sa. 12.02.2011, Zeit 18:00 Uhr: stilles Sitzen ca. 10 Min.,
Sanbutsuge Rezitation, Dharma Runde

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Sa. 12.03.2011, Zeit 18:00 Uhr: stilles Sitzen ca. 10 Min.,
Juseige Rezitation, Dharma Runde

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Sa. 09.04.2011, Zeit 18:00 Uhr: stilles Sitzen ca. 10 Min.,
Amida Kyo Rezitation, Dharma Runde

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Fr. 06.05. – 08.05.2011 Mitgliederversammlung und Retreat im Shindo Zentrum Bad Reichenhall, Nähere Infos und Einladung folgen in Kürze

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Sa, 11.06.2011, Zeit 18:00 Uhr: stilles Sitzen ca. 10 Min.,
Shoshinge Rezitation, Dharma Runde

Anjin-Do Mönchengladbach
Begegnungsstätte der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland e. V.
Oberheydenerstrasse 71
41236 Mönchengladbach /02166-1471036
http://www.jodoshinshu.de/d_home.htm

Andachten im EKO-Ji Düsseldorf 2011

2011-01-02T13:12:00.002+01:00

法要・勤行　Shin-Buddhistische Feiern月例勤行

So 9.1., 13.2., 13.3., 10.4., 8.5., 5.6.
Beginn: 10 Uhr, EKŌ-Tempel

Öffentliche Morgenandacht mit einer Rezitation des Shōshinge von Shinran.
Alle Besucher sind im Anschluss auf eine Tasse Tee eingeladen!

定例勤行として毎月1回日曜日に本堂で正信偈をお勤め致します。
お内仏ての読経　

Abendandacht am Hausaltar
Jeden Do außer in der geschlossenen Zeit
Beginn: 18 Uhr, Priesterwohnung

Die Abendandacht findet vor dem Hausaltar in der Priesterwohnung statt. Wir halten Rezitationen und lesen aus dem Buch Die Lehre Buddhas. Diese Zusammenkunft soll einen Einblick geben in den privaten alltäglichen Dienst eines Shin-buddhistischen Priesters. Auch Nicht-Shin-Buddhisten sind herzlich willkommen.
和室に備えたお仏壇で週1回、短いお経をお勤め致します。

Frohes Neues Jahr

2011-01-01T08:17:00.003+01:00

Das Licht, die Weisheit und das Mitgefühl Amida Buddhas strahlt durch die ganze Welt.

In jedes Land, für alle Wesen und in ein jedes Herz. Möge die Kraft seines Lichtes, die Weisheit seines Geistes und das Mitgefühl seines Herzens uns tief im Inneren berühren und uns damit das Vertrauen schenken, dass er uns stets umarmt und nie verlässt. Allen Weggefährten und Dharmafreunden wünsche ich ein

Frohes und gesundes Jahr 2011.

Namu Amida Butsu
Namu Amida Butsu
Namu Amida Butsu

in Gassho
Chisho Frank Kobs

"Das wortlose Nenbutsu"

2010-12-30T22:31:00.000+01:00

"Das wortlose Nenbutsu"
Beitrag von Rev. Jotoku

Eine Frau, so ca Anfang 60, wartet mit ihren spastisch schwerbehinderten Sohn im Rollstuhl auf den Citybus. Der Fahrer kennt sie und fährt die Klappe im Boden aus, damit der Rollstuhl über die Kante kommt.
Es sitzt auch eine Nachbarin im Bus, alle begrüßen sich recht herzlich.
Der Sohn sagt nichts, ist sehr blass und man weiß nicht ob er seine Umgebung wahrnimmt.
Die Nachbarin fragt: "Wie feiert ihr Sylvester?"
Die Mutter: "Er," sie klopft dem Sohn auf die Schulter, "mag es besinnlich um Mitternacht. Da braucht er 10 Minuten. Mein Mann und ich gehen auf den Balkon und danach dürfen wir auch ihm ein gutes neues Jahr wünschen."
"Er will dann ins Bett und mein Mann und ich schauen bis vier Uhr früh fernsehen, das machen wir jedes Jahr so, bis uns die Augen zufallen."
Der Sohn versucht etwas zu sagen, was ihm sehr schwer fällt, aber die Mutter versteht ihn.
"Es hat für ihn immer etwas von Abschied nehmen, wenn das Jahr zu Ende geht. --- Wir müssen ja ständig von irgendwas Abschied nehmen.
Kurz vor Weihnachten ist sein bester Freund gestorben, der hat auch in der Behindertenwerkstatt gearbeitet wie er, aber als Gesunder. Dann hat er mit dem Fahrrad ein Auto gerammt, sie haben es sicher gelesen. Er war gleich tot, Genickbruch."
Nach einer Pause: -- "Er war 28 Jahre alt."
"Na ja, und er war auch Schuld, hat dem Autofahrer die Vorfahrt genommen."
Sie umarmt ihren Sohn der nach unten schaut und sagt: "Jetzt ist er traurig!" "Nichts bleibt, von allem müssen wir Abschied nehmen"
"Wir fahren jetzt mit dem Zug nach Salzburg ins Euro shoping Center und gehen bummeln."
Die Nachbarin: "Geht denn das"?
"Ja, sogar sehr gut, Vom Bahnhof Taxham sind es nur fünf Minuten zu Fuß und in dem Center sind sie recht gut eingerichtet. Wir freuen uns schon und er mag es wenn so viel los ist." --- "Er ist ja nicht krank, er hat nur bei der Geburt Pech gehabt!"

Ein frohes und gesundes kommende Jahr 2011

2010-12-30T00:47:00.004+01:00

Liebe Dharmafreunde,

ich wünsche Euch allen ein gesundes und glückliches Jahr 2011

Möge Frieden und Harmonie die ganze Welt durchdringen

Dear Friends in Dharma,

I want to wish you a good and happy new year 2011

May peace and harmony prevail throughout the world

in Gassho
Chisho Frank Kobs

Anjin-Do Mönchengladbach
Begegnungsstätte der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland e. V.
Oberheydenerstrasse 71
41236 Mönchengladbach /02166-1471036
http://www.jodoshinshu.de/d_home.htm

Yo no naka annon nare
Möge Frieden und Harmonie die ganze Welt durchdringen

元旦会　Gantan-e im EKO Haus Düsseldorf

2010-12-29T23:51:00.001+01:00

元旦会　Gantan-e

Sa 1.1.2011, Beginn: 10 Uhr
Neujahrs-Rezitation.

新年を祝い、一年の抱負を新たに誓う法要です。17時まで庭園を開放し、皆様の初詣の参拝をお待ちしております。

Im Shindo

2010-12-29T23:48:00.002+01:00

Liebe Freunde!
Hiermit darf ich euch an zwei Termine erinnern.

1.Januar 14:30 -- im ShinDo -- wir begrüßen das neue Jahr mit 108 Glockenschlägen

6. Januar -- Dreikönigswanderung --von Berchtesgaden nach Königsee und evtl mit dem Schiff nach Bartholomä

Treffpunkt am Parkplatz gegenüber dem Bahnhof Berchtesgaden -- 10:10 --- (weil um 10 Uhr noch ein Zug aus Salzburg kommt, auf den wir warten)

Bis bald, mit guten Wünschen für einen schönen, aber harmlosen, Rutsch ins neue Jahr, euer Jotoku

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Shinran Shonin's 750th memorial - 2011
Yo no naka annon nare -- Möge Friede und Harmonie die ganze Welt durchdringen
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Buddhistische Begegnungsstätte ShinDo // ShinDo Buddhist Center and shrine room
Rev. Jotoku Thomas Moser

__._,_.___

Grußwort

2010-12-24T00:41:00.001+01:00

Grußwort

唯佛一人獨第一　　　三界父母一切智
於一切等無與等　　　稽首世尊希有比
凡人行惠爲己利　　　求報以財而給施
佛大慈仁無此事　　　怨親憎愛以等利

YUI-BUTSU-ICHI-NIN-DAI-ICHI
SAN-GAI-FU-BŌ-IS-SAI-CHI
O-IS-SAI-TŌ-MU-YO-TŌ
KEI-SHU-SE-SON-KE-U-HI

BON-BU-GYŌ-E-I- KO-RI
GU-HŌ-I-SAI-JI-KYŪ-SE
BUTSU-DAI-JI-NIN-MU-HI-JI
ON-SHIN-ZŌ-AI-I-TŌ-RI

Allein der Buddha ist der Allerhöchste,
Vater und Mutter der drei Welten, alles wissend,
Unter allen Wesen ist nicht seinesgleichen.
Ich verneige mein Haupt vor dem Unvergleichlichen, dem Weltgeehrten

Der gewöhnliche Mensch übt Güte, um sich selbst zu nutzen,
da er nach Vergeltung strebt, spendet er sein Vermögen.
Der Buddha handelt aus großem Mitgefühl nicht so,
er hilft in gleicher Weise denen, die ihm grollen oder die ihm nahestehen, die ihn hassen oder lieben.

(Ein Preislied auf den Buddha, überliefert über Nāgārjunas Große Weisheitsabhandlung) (T.1509, 94a27)

Der Bodhisattva Kannon hört die Rufe der Welt. Aber was hört er in diesen Tagen? Was findet er in diesen geschäftigen vorweihnachtlichen Treiben, das voller Erwartungen und Stimmungen ist?

Die Menschen sind unterwegs, um sich gegenseitig ein Gefühl der Nähe zu bereiten. Man schenkt sich, man feiert, man weiß, wo man hingehört. Wenn alles gut geht, bleibt ein positiver Eindruck zurück. Oft geht aber auch etwas schief. Man befindet sich in allzu großer Nähe mit Menschen, zu denen man sonst etwas Abstand hat. Man spürt die Differenzen, es kommt zum Streit. - Wieder andere Menschen spüren in dieser Zeit, dass sie zu überhaupt keinem Menschen eine größere Nähe besitzen. Das Fest macht ihnen das schmerzhaft bewusst. Der Bodhisattva Kannon hört wohl gerade in der Weihnachtszeit sehr viele schmerzliche Rufe.

Je mehr wir uns so wie die „gewöhnlichen Menschen“ aus den obigen Versen verhalten (die wir natürlich sind) desto wahrscheinlicher ist, dass das Fest für uns scheitert. Wenn man nur Geschenke kauft, um gleich wieder positive Erfahrungen in Form von „Weihnachtsstimmung“ zurückzuerhalten, ist die Motivation sehr seicht und die Gefahr der Enttäuschung sehr groß.

Aber man kann Weihnachten auch anders nehmen: Der immergrüne Weihnachtsbaum mit den leuchtenden Kerzen ist ein wunderbares Symbol. Beständig zu sein – Sommer und Winter gegenüber gleichgültig zu sein, das ist genau die Eigenschaft, die nach dem zweiten Vers den Buddha auszeichnet. Der Buddha ist, wie man auf Deutsch sagen kann, allen Wesen jederzeit grün. Er lässt sich durch nichts in seinem Wirken beirren. Auch die Kerzen, die in diesen kürzesten Tagen in nördlichen Ländern so wichtig sind, sind ein Symbol für das Licht, das wir aus dem Namen des Buddha Amida kennen.

Man versteht hier vielleicht: Weihnachten kann man nicht nur christlich oder säkular, sondern auch buddhistisch feiern kann.

In Gassho,

Euer Marc Nottelmann-Feil.

"Die Lehre Buddhas" erhältlich im EKO Haus

2010-11-22T22:56:00.006+01:00

"Die Lehre Buddhas"

erhältlich im EKO-Haus der Japanischen Kultur

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EKŌ-Haus der Japanischen Kultur e.V.
Brüggener Weg 6, 40547 Düsseldorf
Tel: (0211) 577918-0
Fax: (0211) 577918-219
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oder per mail an:

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